Appel à contributions pour le Colloque « Les Byzantins et la Bible » (Belgrade, 22-27 août 2016)

Un appel à contributions vient d’être lancé par Reinhart Ceulemans (Leuven), Barbara Crostini (Stockholm) et Mariachiara Fincati (Milan), organisateurs du 23e Congrès international d’études byzantines qui se tiendra à Belgrade du 22 au 27 août 2916. Les réponses sont attendues avant le 30 septembre 2015.

Pour de plus amples renseignements, voici la page:

www.arts.kuleuven.be/byzantium/english

Et voici le texte de l’appel en anglais:

Recent scholarship has turned its attention to the role of the Bible in the Byzantine world, notably with two recent Dumbarton Oaks Colloquia on the Old and New Testaments respectively, but much remains to be done in bridging the gap between mainstream Byzantine studies and the activities surrounding the reading, studying and copying of the principal sacred text in Christianity. Following a successful and stimulating paper session organized within the European Association of Biblical Studies meeting in Cordoba (July 2015), we would like to continue to open a dialogue between Byzantinists and biblical scholars by proposing a broader thematic session at the International Conference.
Papers can address any period of Byzantine history but must focus on the impact and reception of the biblical text on the work of known (or unknown) scholars, writers and readers in the Greek language. Papers can be manuscript-based (e.g. work on annotations to biblical mss or their illumination), author-based (e.g. focus on a particular author’s use of the Bible), text-based (e.g. work on citations from the Bible in different authors) or period-based (e.g. intersecting the significance between a certain historical period and biblical themes). We welcome comparative contributions with respect to other languages (Latin, Hebrew, Syriac, Armenian, Arabic) and other cultures in relation to the concept of a sacred text: does its normative status encourage or impede philological study? What is the role of interpretation and what forms did it take in Byzantium? Was the Greek Bible a uniting force, or the first place of attrition between different readers, cultures and theologies?
Please send a title and short abstract (max. 3600 characters incl. spaces; no footnotes) of your proposed presentation to: barbara.crostini@gmail.com. Papers will be max. 15 mins long. We plan to publish the papers in a collected volume after peer-review. A financial contribution towards your attendance at the conference may become available.

Le miel des Écritures, n°1 des Cahiers de Biblindex, est paru

Issu des travaux du séminaire BIBLINDEX, le premier volume des Cahiers de Biblindex vient de paraître au sein de la série des Cahiers de Biblia Patristica (CBP 15).

Édité par S. Badilita et L. Mellerin, le volume s’intitule Le miel des Écritures. Débutant par le retour d expérience d étudiants angevins, les contributions traitent d’abord du judaïsme hellénistique, avec Philon d’Alexandrie et Flavius Josèphe, pour aborder ensuite l’époque patristique. Après Cyrille de Jérusalem, les Pères cappadociens et Jean Chrysostome font l’objet de trois chapitres complémentaires. Du côté latin, deux études sont consacrées à Ambroise de Milan : l’une transversale, sur ses usages de Vieilles Latines, l’autre spécifique à une œuvre, le De Helia.

Le miel des Écritures invite donc le lecteur dans les ateliers, ou plutôt dans les ruches – pour reprendre une image patristique – du projet Biblindex et, à travers les recherches qu’il rend possibles, dans les ruches des auteurs étudiés, là ou exégètes, historiens, catéchètes, prédicateurs, théologiens, évêques butinent inlassablement la prairie de fleurs des Écritures.

Liste des contributions:

Les enjeux d’une utilisation de Biblindex au cours des études de théologie, par Marie-Laure Chaieb

Le travail de la citation et la méthode allégorique chez Philon d’ Alexandrie, par Jérôme Moreau

Entre exégèse et réécriture biblique. Réflexions sur la figure de Noé chez Philon et Flavius Josèphe, par Smaranda Marculescu Badilita

L’Écriture dans les Catéchèses prébaptismales de Cyrille de Jérusalem, par Sébastien Grignon

Bibles et canons de Basile de Césarée, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, par Guillaume Bady

Le miel des Écritures : la fréquence des références bibliques chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens, par Guillaume Bady

La Bible de Grégoire de Nysse, par Jean Reynard

Ambroise de Milan et le texte des Écritures, par Camille Gerzaguet

Citations et allusions scripturaires dans le De Helia et ieiunio d’Ambroise de Milan, par Aline Canellis

Une ouverture médiévale : La Bible dans les traités « royaux » d’Hincmar de Reims, par Clémentine Valette

364 p., 148 x 210 mm, 2015
ISBN: 978-2-503-55552-2
EUR 40,00

http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503555522-1

Appel à contributions: “La philologie biblique dans les manuscrits byzantins” (Cordoue, 12-15 juillet 2015)

Dans le cadre du colloque de l’European Association of Biblical Studies (EABS) sera organisée une session sur “La philologie bilique dans les manuscrits byzantins”. La rencontre aura lieu du 12 au 15 juillet 2015 à Cordoue (Espagne) et l’appel à contributions est désormais ouvert. Les propositions peuvent être soumises jusqu’au 1er avril sur http://www.eabs.net.

On  trouvera plus d’informations sur cette session (intitulée en anglais “Biblical Philology in Byzantine Manuscripts”) à la page http://www.eabs.netF/site/biblical-philology-in-byzantine-manuscripts/. Les propositions attendues toucheront à l’étude des annotations marginales du texte biblique faites au Moyen Age au sein de la tradition grecque chrétienne. Particulièrement bienvenues sont les contributions mettant en lumière un rapprochement possible avec la culture et l’exégèse hébraïques effectué par les érudits byzantins; mais d’autres sujets peuvent être suggérés.

Pour plus d’informations, contacter Mariachiara Fincati (mc.fincati@gmail.com), Barbara Crostini (crostini.barbara@gmail.com) or Reinhart Ceulemans (reinhart.ceulemans@arts.kuleuven.be), d’où vient le présent appel.

Holmes et Parsons, un trésor de variantes patristiques

Où trouver ou vérifier des variantes patristiques de la Septante quand l’édition de Cambridge manque et que celle de Göttingen n’existe pas encore ?

Dans celle de Robert Holmes et Jacob Parsons, bien sûr : Vetus testamentum Graecum cum variis lectionibus, Oxford, Clarendon Press, 1798-1827. L’édition se fonde sur le texte de l’édition sixtine (Rome, 1587), elle-même fondée principalement sur le Vaticanus, mais de toutes les éditions existantes, elle offre l’apparat critique de loin le plus riche – même si sa rigueur a fait l’objet de critiques. L’aventure a commencé en 1788 avec une campagne de financement et un large appel à collaborations, jusque sur le continent. Les collations faites par les nombreux contributeurs et spécialistes, remerciés dans les premières pages du premier volume, remplissent à elles seules 64 volumes de la Bodléienne…

Les 5 tomes en 4 volumes in-folio, tous publiés (sauf le premier) par Jacob Parsons après la mort de Robert Holmes en 1805, n’ont ni pagination ni foliotation. Voici succintement le contenu de chacun :

vol. 1 / t. I, 1798 : Pentateuque
vol. 2 / t.II, 1818 : Jos, Jg, Rt, 1-4 Rg, 1-2 Ch
vol. 3 / t.III, 1823 : Esd, Ne, Est, Jb, Ps, Pr, Qo, Ct
vol. 4 / t.IV, 1827 : Is, Jr, Lm, Ez, Dn Θ, Dn O’, XII
vol. 4 / t. V, 1827 : Esd α’, Tb, Jdt, Ba, EpJr, Suzanne, Bel, Sg, Si, 1-3 M

Ce dernier tome comporte des addenda et emendanda aux t. III à V (à télécharger ICI), ainsi qu’une liste des 311 manuscrits utilisés, dont 13 manuscrits en onciales[1] (manquent les références précises aux textes patristiques invoqués dans l’apparat, ainsi que les sources, manuscrites et imprimées, des leçons tirées de la Vieille Latine et des versions coptes, arabe, slavonne, arménienne et géorgienne) :

Holmes Parsons V liste mssLe document ci-dessus a été réalisé d’après des photos faites sur l’exemplaire, malheureusement un peu abîmé, de la Bibliothèque Municipale de Lyon.

Les numéros des manuscrits de Holmes et Parsons ont été repris par Rahlfs dans la Verzeichnis der griechischen handschriften des Alten Testaments (Mitteilungen des Septuaginta-Unternehmens 2, Berlin 1914, téléchargeable sur http://rep.adw-goe.de/handle/11858/00-001S-0000-0022-A312-7) – voir notamment p. 335-337 (cette description a été revue et augmentée par Detlef Fraenkel en 2004 à Göttingen pour les manuscrits jusqu’au 8e siècle : Verzeichnis der griechischen handschriften des Alten Testaments. Bd. I,1. Die Überlieferung bis zum VIII. Jahrhundert).

Le vrai souci est de trouver des exemplaires. Googlebooks ne propose que les tomes 1 (https://books.google.fr/books/about/Vetus_Testamentum_Graecum_cum_variis_lec.html?id=ytFciPVntCoC&redir_esc=y) et 3 (http://books.google.com/books?id=sRDdAQznKtcC), parce que les in-folios comme tous les grands formats ne sont pas scannés en priorité.

En France on trouve l’ensemble des volumes au moins à la BM de Lyon, à la BNU de Strasbourg et à la BOSEB (Paris). Des fichiers d’Esd α’, Sg, Dn Θ, Dn O’, Suzanne, Bel peuvent m’être demandés par mail (guillaume.bady@mom.fr).

 


[1] H. B. Swete, An Introduction to the Old Testament in Greek, Cambridge, 1902, p. 186, corrige ce chiffre : 297 manuscrits distincts dont 20 onciaux.

Le miel des Écritures : une image butinée chez les Pères

Comme dans une prairie couverte d’une multitude de fleurs variées, je vois celles de la lecture : que de roses, que de violettes et pas moins de lis, partout en variété et à foison se répandent le fruit et le parfum de l’Esprit ! Ou plutôt, la lecture des divines Écritures n’est pas seulement une prairie, c’est un paradis. Les fleurs n’y ont pas juste un parfum, elles portent un fruit capable de nourrir l’âme. Quelle lecture voulez-vous donc que nous exposions aujourd’hui[1] ?

Les belles métaphores des Écritures ne manquent pas chez Jean Chrysostome : havre de paix, bain raffraîchissant, source intarissable, navire de la foi, ancre sacrée, citadelle inexpugnable, tour inébranlable, armure invincible, mine inépuisable, trésor de l’âme, perles de grand prix, remède spirituel, jardin, voile tissé de fils d’or, nuée pour l’esprit, etc. Celle du parterre de fleurs est peut-être la plus appropriée pour illustrer le patient travail d’abeilles fourni par les Pères butinant les Écritures –et c’est ainsi, en tout cas, que Grégoire de Nysse déjà l’avait développée[2] :

Il convient de voler au-dessus de la prairie des paroles inspirées par Dieu, de cueillir en chacune un élément propre à l’acquisition de la sagesse, de façonner en soi des cellules de cire, en déposant dans son cœur, comme dans une ruche, cet amour du travail. Il faut aussi créer dans sa mémoire des compartiments bien séparés pour les divers enseignements, comme des alvéoles dans de la cire, et, ainsi, à l’imitation de cette sage abeille dont la cire est agréable et le dard inoffensif, sans cesse poursuivre ce saint commerce des vertus.

L’image convient assez bien à Biblindex, puisque dans une telle ruche, les rayons et les cellules sont nécessairement remplis de façon diverse : tel livre, tel chapitre, tel verset occupe un espace particulier de la mémoire. Et Biblindex a précisément pour but de mieux définir ces rayons, ces alvéoles, et de permettre de mieux goûter au miel. Car dans la Bible, tout est profitable, disent les Pères, mais est-ce que tout est vraiment mis à profit ? Chaque Père de l’Église avait sans doute sa propre Bible dans son cœur, une Bible aussi immatérielle qu’unique.

Biblindex peut sans doute aider à la décrire, mais étant donné les milliers de données que comporte la base, le plus important est peut-être la digestion. On retrouve ainsi le fil de la métaphore – celle de la source de miel spirituel se répandant dans le cœur –, tel que l’exprime, encore une fois, Jean Bouche d’Or :

Je veux aujourd’hui encore vous mener aux sources du miel, le miel dont on n’a jamais assez. Car telle est la nature des propos de Paul (1 Co 7,1-2). Tous ceux qui emplissent leur cœur à ces sources parlent sous l’impulsion de l’Esprit saint (…). Or si le miel se dissout lors de la digestion, c’est lors de la digestion que les paroles divines procurent encore plus de plaisir et de bienfait, à soi-même si on les possède ainsi qu’à beaucoup d’autres[3].

Jean Chrysostome – ou bien devrait-on dire Mélistome[4] ? – rejoint ici l’interprétation non plus psychologique, mais spirituelle d’Origène lorsque celui-ci commente Isaïe[5]. Le mieux est peut-être de savourer ce texte tel qu’il est, avant de le mettre dans nos « rayons ». Ce billet n’est d’ailleurs pas autre chose qu’une mise en bouche…

[Le miel spirituel]

De lait et de miel il se nourrira (Is 7,15). Pourquoi la prophétie dit-elle que le Christ se nourrira de laitage et de miel ? Ce texte nous soumet un nouveau problème. Ah ! si nous savions tous, selon qu’il est écrit, scruter les Écritures (Jn 5,39) !

Il arrive souvent que la Bible nomme des nourritures charnelles pour désigner des aliments spirituels : Tels des enfants nouveaux-nés, soyez avides du lait pur et spirituel (1 P 2,2). Un lait pur et spirituel, voilà le lait que nous devons chercher. Et dans les Proverbes encore, il est écrit, à propos du miel : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Garde-toi de t’en gorger, tu le vomirais (Pr 25,16). Croyez-vous que l’Esprit saint nous mette ici en garde de trop manger de miel ordinaire ? Le Saint-Esprit ne songe qu’au miel spirituel, lorsqu’il dit : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Et que veut dire le Saint-Esprit lorsqu’il nous invite à manger le miel que nous avons trouvé – car ce miel chacun peut le trouver –, et d’en manger à notre faim ?

[Les prophètes sont des abeilles et leurs écrits sont des rayons]

Va voir l’abeille, dit-il, et considère son travail (Pr 6,6). Les abeilles, voit-on, ce sont les prophètes. Ils modèlent la cire, ils produisent le miel, et si je dois le dire, moi qui les entends, les écritures qu’ils ont laissées sont leurs rayons. Et je suis allé de moi-même auprès des Écritures et j’ai trouvé leur miel. Mange le miel. Et dans les Proverbes encore, on lit : Mange du miel, mon fils, car il est bon, un rayon de miel est doux à ton palais (Pr 24,13). Pensez-vous que l’Esprit saint vous dise : mange du miel ordinaire, car il est bon ? Je me garderai bien de prétendre que le Saint-Esprit parle du miel terrestre, lorsqu’il me presse : Mange du miel !

Or si je n’en ai point ou si je suis ainsi fait que je ne puisse en manger, pour quelle raison me dit-il : mange du miel et abstiens-toi de la viande, mais mange du miel, mon fils, car il est bon ?

Si vous voyez les prophètes dans les abeilles, et leurs livres en ce miel et ces rayons, alors vous découvrirez à ces mots un sens digne du Saint-Esprit : mange du miel, mon fils, car il est bon. Méditez-vous les paroles divines ? Vous nourrissez-vous de l’Écriture ? Vous accomplissez le précepte de Dieu qui vous disait : mange du miel, mon fils, et obéissant à ce conseil, vous comprenez les mots qui suivent : car il est bon. Oui, il est bon, ce miel, que l’on découvre dans l’Écriture.

 [Le Christ est le prince des abeilles]

Et l’expression : va vers l’abeille, est du même genre. Il existe, pour ainsi dire, une abeille à la tête des autres abeilles, et de même que celles-ci possèdent une sorte de roi qui porte le nom de roi, de même le prince de nos abeilles est mon Seigneur Jésus-Christ, vers qui le Saint-Esprit m’envoie, pour manger du miel. Car il est bon ; et son rayon adoucira ma gorge.

[Le miel est l’Esprit en nous-mêmes]

Et peut-être ces rayons de miel offrent-ils un sens plus subtil : le miel qui en eux est l’Esprit. Celui qui est né de la jeune fille, Emmanuel, se nourrit de lait et de miel, et désire s’en nourrir en chacun de nous. Comment prétend-il trouver en chacun de nous le laitage et le miel, mon discours va vous l’apprendre. Nos œuvres de douceur, nos paroles les plus suaves et les plus utiles, sont du miel, que mange Emmanuel, que mange le fils de la Vierge.

Aimons cette pensée de la Bible : Voici, je suis devant la porte et je frappe ; si l’on m’ouvre la porte, j’entrerai, et dînerai avec lui et lui avec moi (Ap 3,20). Ainsi, lui-même promet d’être avec nous à dîner. Il est sûr que nous dînerons avec lui si nous le goûtons lui-même. En mangeant de nos bonnes paroles, œuvres ou pensées, il nous repait de ses aliments spirituels, divins et excellentes. Pour notre bonheur, assumons donc le Sauveur, ouvrons les portes de notre cœur, préparons-lui notre miel et tout son repas, afin qu’à son tour il nous conduise au grand festin de son Père dans le royaume des cieux.


[1] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur les statues, traduction personnelle d’après PG 49, 17 : Καθάπερ γὰρ ἐν λειμῶνι πολλὰ καὶ ποικίλα ὁρῶ τῆς ἀναγνώσεως τὰ ἄνθη, καὶ πολλὴν μὲν τὴν ῥοδωνιάν, πολλὰ δὲ τὰ ἴα, καὶ οὐκ ἐλάττω τὰ κρίνα, ἀλλὰ ποικίλον πανταχοῦ καὶ δαψιλῆ τοῦ πνεύματος διεσπαρμένον τὸν καρπόν, καὶ πολλὴν τὴν εὐωδίαν· μᾶλλον δὲ οὐχὶ λειμὼν μόνον, ἀλλὰ καὶ παράδεισός ἐστι τῶν θείων γραφῶν ἡ ἀνάγνωσις· οὐ γὰρ εὐωδίαν ψιλὴν εχει ταῦτα τὰ ἄνθη μόνον, ἀλλὰ καὶ καρπὸν ψυχὴν τρέφειν δυνάμενον.

[2] Grégoire de Nysse, hom. 9 Sur le Cantique des cantiques, trad. C. Bouchet, Les Pères dans la Foi 49-50, p. 193-194, revue daprès l’éd. de H. Langerbeck, Gregorri Nysseni Opera VI, Leyde, 1960, p. 269, l. 11-20. Merci à Albert Fandos d’avoir attiré mon attention sur ce texte: http://www.gregoiredenysse.com/html/contributions/cerfabeille.htm.

[3] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur le mariage, traduction personnelle d’après PG 51, 207-208 : Πρὸς τὰς τοῦ μέλιτος μηγὰς καὶ τήμερον ὑμᾶς χειραγωγῆσαι βούλομαι, μέλιτος οὐδέποτε κόρον ἔχοντος. Τοιαύτη γὰρ τῶν Παύλου ῥημάτων ἡ φύσις, καὶ πάντες δʹ, ὅσοι πληροῦσι τὰς ἑαυτῶν καρδίας ἐκ τῶν πηγῶν τούτων, διὰ τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου φθέγγονται. (…) Καὶ τὸ μὲν μέλι κατὰ πέψιν διαφθείρεται, τὰ δὲ λόγια τὰ θεῖα, ὅταν πεφθῇ, τότε καὶ ἡδίω γίνεται καὶ χρησιμώτερα, αὐτοῖς τε τοῖς ἔχουσι καὶ ἑτέροις πολλοῖς.

[4] Au 8e ou au 9e s. il est qualifié par exemple de « maître qui distille le miel » par Cosmas Vestitor, Éloge de Jean Chrysostome, éd. C.I. Dyobouniotes, « Κοσμᾶ Βεστίτωρος ἀνέκδοτον ἐγκώμιον εἰς Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον », Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν16, 1940, p. 151-155, ici p. 151, ligne 9 : μελισταγοῦς διδασκάλου.

[5] Origène, Homélie 2 sur Isaïe, PG 13,227, trad. F. Quéré, Le Mystère de Noël, coll. « Ichtus-Lettres chrétiennes » 8, Paris, 1963, p. 43-46. Cf. la traduction de J. Millet dans Isaïe expliqué par les Pères, PdF 25, Paris, 1983, p. 32-35. Voir aussi Hom. sur les Nombres, 27, 12, 12, trad. L. Doutreleau, SC 461, Paris, 2001, p. 338-341. Pour une enquête plus large sur ce thème jusqu’à Bernard de Clairvaux, voir H. de Lubac, « Doctor mellifluus », dans Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, 1re partie, II, coll. « Théologie » 41, Paris, 1959, p. 599-620. Voir aussi A. Goulon, « Quelques aspects du symbolisme de l’abeille et du miel à l’époque patristique : héritage antique et interprétations nouvelles, I », dans De Tertullien aux Mozarabes : mélanges offerts à Jacques Fontaine, membre de l’Institut, à l’occasion de son 70e anniversaire par ses élèves, amis et collègues, I : Antiquité tardive et christianisme ancien (IIIe – VIe siècles), coll. des Études Augustiniennes, série Antiquité 132, Paris, 1992, p. 525-535 ; M.-J. Pierre, « Lait et miel, ou la douceur du verbe », Apocrypha 10 (1999), p. 139-176 ; A. van de Bunt, « Milk and honey in the theology of Clement of Alexandria », dans H. J. auf der Maur et alii (éd.), Fides sacramenti sacramentum fidei. Studies in honour of Pieter Smulders, Assen, 1981, p. 27-39.

Les corpus et livres bibliques les plus cités chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens

Il s’agit ici de comparer la Bible de Jean Chrysostome à celles des trois grands Cappadociens, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze. Ces quatre auteurs présentent plusieurs avantages – qui sont aussi des inconvénients : les corpus sont très vastes[1], assez divers, tous de la même aire linguistique et de la même époque, la deuxième moitié du 4e siècle – même si Chrysostome, mort en 407, est plus jeune d’une génération.

Avant d’aller plus loin, du moins convient-il de rappeler que les chiffres fournis par Biblindex doivent être interprétés en sachant que le corpus biblique retenu est limité au canon catholique, que les références ont été relevées par des analystes différents ayant leur propre culture et leurs propres habitudes, et qu’en cas d’ambiguïté, il y a autant de références que de passages parallèles, par exemple dans les évangiles synoptiques. Les chiffres cités ici à titre indicatif n’ont donc pas de prétention à l’exactitude ni à l’exhausitivité.

La synthèse des données par corpus biblique, que L. Mellerin a commencé à faire sur l’ensemble des données de Biblindex[2], donne des résultats intéressants pour les quatre auteurs. Voici tout d’abord ce qu’il en est de la proportion entre Ancien et Nouveau Testament :

 Fig1

Fig. 1. Proportion entre Ancien et Nouveau Testament (en %)

Comme on le voit, l’équilibre relatif[3] est loin d’être observé chez tous les auteurs. Et ces pourcentages doivent en réalité être corrigés en fonction du nombre de versets, 27485 pour l’Ancien Testament, 7954 pour le Nouveau[4] ; le rapport de l’un à l’autre étant de 1 à 3,45, il faut multiplier d’autant le nombre de références du Nouveau Testament. Proportionnellement il y a donc 7,2 fois plus de références au Nouveau Testament chez Basile, 4 fois plus chez son frère, 3,8 fois plus chez le Théologien et 7,3 fois plus chez Jean. De fait, alors que Basile et son frère ont surtout commenté l’Ancien Testament, l’Antiochien a laissé trois fois plus d’homélies sur le Nouveau Testament que sur l’Ancien[5]. Même avec ce fort déséquilibre, l’harmonie entre les deux Testaments reste plus grande, à n’en pas douter, que dans la culture d’aujourd’hui.

Voici à présent, représentée sous forme de « radar » comme les figures 4 et 5 de L. Mellerin[6], reproduites ci-dessous (fig. 2 et 3), la part des différents corpus[7] chez chacun des Pères :

Fig2Fig3
Fig. 2 et 3. Part des corpus bibliques d’après l’ensemble des données de Biblindex (L. Mellerin)

Fig4Fig5

Fig. 4 et 5. Part des corpus bibliques chez Basile de Césarée

Les figures montrent bien ici la présence surabondante des Psaumes chez leur commentateur, la place réduite réservée à la Torah et surtout aux prophètes, ainsi que l’importance des épîtres pauliniennes.

Fig6Fig7

Fig. 6 et 7. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nysse

Ces figures témoignent d’un quasi absence des prophètes[8] chez le Nyssène et de la part belle faite aux écrits de sagesse, ce qui n’est guère étonnant chez un commentateur de l’Ecclésiaste et du Cantique ; pour le Nouveau Testament, l’évêque de Nysse est dans la norme.

Fig8Fig9

Fig. 8 et 9. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nazianze

Il est manifeste en l’occurrence que le Nazianzène privilégie le Pentateuque au détriment des prophètes et même des Psaumes ; le poids des évangiles se voit aussi assez nettement.

  Fig10Fig11

Fig. 10 et 11. Part des corpus bibliques chez Jean Chrysostome

D’après ces figures, Jean Chrysostome à son tour cite moins les prophètes et les Psaumes que la Torah[9] ; la part des évangiles est plus forte que celle de Paul, ce qui n’est pas négligeable chez cet auteur, qui a par ailleurs – le fait est rare – commenté et cité abondamment les Actes.

La synthèse de ces données peut être visualisée dans les figures suivantes :

Figure12

Fig. 12. Part des corpus de l’Ancien Testament chez les quatre Pères (en %)

 Figure13

Fig. 13. Part des corpus du Nouveau Testament chez les quatre Pères (en %)

Ces constats peuvent être confirmés et affinés par l’examen des livres les plus cités (en gras ceux qui dérogent à la moyenne) :

Tableau livres

Comme on le voit, Basile a un penchant pour les Proverbes, auxquels il a consacré une homélie, et pour les épîtres pauliniennes, notamment celle aux Philippiens, si importante en christologie ; les deux Grégoire la citent pareillement. Le Nyssène, qui a commenté, on l’a dit, le Cantique et l’Ecclésiaste, mais aussi l’Exode, en particulier dans La Vie de Moïse, place très nettement Jn avant Mt : c’est peut-être là un indice de son penchant pour la théologie. Le Nazianzène, qui a une prédilection marquée pour la Genèse et l’Exode – moins nette pour 1 S –, aime à citer un peu plus la Sagesse que le Deutéronome. Jean Bouche d’Or lui aussi invoque bien moins les Psaumes, cite volontiers Daniel et les jeunes gens dans la fournaise, l’histoire de Samuel et de David et, fait plus surprenant, le Siracide, dans des œuvres très diverses.

Tous les auteurs n’ont donc pas les mêmes « tropismes » bibliques et, en termes d’équilibre, leurs bibles sont loin d’être identiques. A ce titre, Biblindex aide grandement à préciser le « profil » scripturaire de chaque auteur et laisse toute latitude pour l’interpréter au cas par cas.

 


[1] Seules les œuvres dont l’authenticité n’est pas mise en doute ont été retenues ici. Pour les Cappadociens, le CADP donne une liste des œuvres retenues comme authentiques dans Biblia Patristica 5, 1991, p. 9-12 et 16-33. Pour Chrysostome, j’ai retenu les écrits répertoriés dans la Clavis Patrum Graecorum sous les nos 4305, 4307-4321, 4323-4325, 4327-4343.1, 4344-4354.2, 4355, 4357-4365, 4367-4407, 4409-4441, 44434450, 4460-4472 ; ce qui ne signifie pas que je tiens les œuvres non retenues pour inauthentiques.

[2] L. Mellerin, New Ways of Searching with Biblindex, the online Index of Biblical Quotations in Early Christian Literature, chapter 11, in Claire Clivaz, Andrew Gregory, David Hamidovic (eds.), Digital Humanities in Biblical, Early Jewish and Early Christian Studies, Brill, Leiden 2013, p. 175-192. Voir aussi dans la version anglaise de ce carnet: http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97

[3] Tel était le constat global que je faisais au séminaire Biblindex le 9 janvier 2012 lors d’un exposé intitulé « Quel est le verset biblique le plus cité par les Pères ? » ; L. Mellerin, « New ways… », p. 182-183, l’a confirmé avec un pourcentage de 48 à 52%, tout en rappelant la différence d’ampleur des deux Testaments.

[4] Je remercie Laurence Mellerin de m’avoir communiqué ces chiffres, qui sont plus exacts que ceux que j’avais relevés manuellement en premier lieu.

[5] On peut estimer que ses homélies vétérotestamentaires sont au moins 160 et ses homélies néotestamentaires sont plus de 500.

[6] L. Mellerin, « New ways… », p. 183-184 ou http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97. Les chiffres, d’ampleur diverse chez les quatre Pères, ont subi ici un redimensionnement proportionnel pour apparaître de façon significative.

[7] Les livres dits « historiques » comprennent ici, comme dans l’article de L. Mellerin, Jos, Jg, Rt, Jdt, Est, Tb, 1-4  Rg, 1-2 Par, 1-2 M, Esd-Ne, les « Écrits de sagesse » Jb, Pr, Qo, Ct, Sg, Si, les « prophètes » Jr, Lm, Ba, Is, Ez, Dn et les 12 petits prophètes.

[8] Comme Smaranda Badilita me l’a fait remarquer – et je l’en remercie vivement –, cette part minime des prophètes, conjuguée à une forte présence du Pentateuque, est comparable aux usages de Philon, que Grégoire de Nysse prend parfois pour modèle.

[9] Les proportions changeraient certainement si les commentaires de Daniel, de Jérémie, de Job, des Proverbes, de l’Ecclésiaste étaient pris en compte.

Jean Chrysostome cite-t-il l’Apocalypse?

L’un des plus grands services que puisse rendre Biblindex concerne le « canon » biblique des Pères et surtout l’usage réel qu’ils faisaient des livres, qu’ils soient ou non dans leur canon. C’est en tout cas ce qui peut être tenté concernant Jean Chrysostome et un livre normalement absent chez les auteurs antiochiens: l’Apocalypse johannique.

Appuyées sur l’index scripturaire de la traduction latine de l’édition de Montfaucon[1], les conclusions de Ch. Baur[2], complétées par celles de R. E. Carter[3], confirmaient que le canon antiochien observé par Jean Bouche d’Or ne comportait pas l’Apocalypse. Les résultats de Biblindex, issus des travaux du CADP, permettent peut-être de pondérer ces conclusions.

Avant d’y venir, il convient de consulter l’index biblique de Chrysostome dressé par R. A. Krupp[4]. Des 9 références à l’Apocalypse qu’il a relevées[5], seule une est à retenir : « Les anges nous apparaissent ceints, écrit l’Antiochien commentant la ceinture de vérité d’Ep 6,14, car ce sont des soldats ; du fait qu’on est ceint, on se tient ferme[6] » ; or, sauf erreur, la seule occurrence biblique où les anges soient ceints est Ap 15,6 : οἱ ἄγγελοι… περιεζωσμένοι. L’image, toutefois, est trop banale pour que l’occurrence soit probante.

Venons-en maintenant aux 11 références à l’Apocalypse dans Biblindex : si l’on excepte les occurrences contestables[7] il en reste 5 de valables, qu’on peut réduire à 3. La « seconde mort » (ὁ δεύτερος θάνατος, Ap 2,11 ; 20,6.14 ; 21,8) ne se trouve pas textuellement dans le traité À Théodore, 11, mais bien l’idée : « Il n’y a point à craindre le Diable, ni les embûches des Démons, ni la Géhenne, ni la mort, celle du temps présent ou cette autre mort beaucoup plus terrible[8] » – et de façon un peu plus nette qu’en Mt 10,28. Dans l’homélie 49, 3 Sur Jean, Satan désigné comme « serpent et dragon[9] » peut renvoyer à Is 27,1 (δράκοντα ὄφιν, c’est-à-dire le Léviathan), mais plus encore à Ap 12,9 (ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος). L’occurrence la plus étoffée est au début du 3e livre Contre les détracteurs de la vie monastique[10], où l’ample tableau du Jugement dernier doit beaucoup à la « petite apocalypse » de Matthieu et à Dn 7,9-10 – que Chrysostome cite très volontiers –, mais peut-être aussi à certains passages de l’Apocalypse. Dans le tableau suivant, on trouvera en gras les références qui viennent probablement d’autres livres que l’Apocalypse, soulignées celles qui pourraient être de l’Apocalypse, sans mise en forme celles qui sont ambiguës:

Tableau Apocalypse

En dehors des cinq cas ambigus, il y a trois occurrences troublantes : la mention de trompettes au pluriel en contexte apocalyptique, les anges envoyés à travers le monde, les armées d’anges aux côtés du juge, ne semblent pouvoir correspondre qu’à l’Apocalypse. Le livre, bien entendu, n’est pas cité explicitement, et il n’est pas impossible que Chrysostome ait plutôt en tête des représentations iconographiques, soit d’anges soldats, soit de tableaux eschatologiques, ou encore – mais c’est peu vraisemblable – d’autres livres apocalyptiques non canoniques. Néanmoins, le simple recours à une sorte d’imagerie populaire, à laquelle l’Apocalypse johannique contribuerait lointainement, ne suffit pas à expliquer la précision de certains éléments. Le livre, en tout cas, devait faire partie non seulement de la culture de l’Antiochien, mais aussi de celle de ses auditeurs et l’on peut se demander si, à défaut d’être inclus dans le ou les volumes constituant la « bible » courante des Antiochiens, il ne circulait pas assez largement malgré tout.

Certes, la présence de références n’implique pas forcément qu’un livre cité soit canonique – l’Apocalypse ne l’était certainement pas au premier degré –, mais démontre tout de même qu’il est en usage d’une façon ou d’une autre. Si cet usage était avéré concernant Chrysostome – les occurrences ici présentées ne suffisent sans doute pas l’affirmer catégoriquement –, cela signifierait que l’Apocalypse aurait appartenu en pratique à un second degré du canon.


[1] B. de Montfaucon, S. P. N. Joannis Chrysostomi archiespiscopi Constantinopolitani opera omnia quæ exstant, t. 13, Paris, 1738, index locum scripturae sacrae, p. i-lj (à la fin du tome).

[2] Ch. Baur, « Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus », Theologische Quartalschrift 105, 1924, p. 258-271.

[3] R. E. Carter, « The Antiochene Biblical Canon 400 A.D. », Orientalia Christiana Periodica 72, 2006, p. 417-431.

[4] R. A. Krupp, Saint John Chrysostom. A Scripture Index, Lanham – New York – Londres, 1984.

[5] Ibid, p. 253.

[6] Hom. 23 Sur l’Épître aux Éphésiens, 2, PG 62, 166 : Οἱ ἄγγελοι ἡμῖν ἐζωσμένοι φαίνονται, ἅτε στρατιῶται ὄντες. Ἀπὸ τοῦ περιζώσασθαι, τὸ στῆναι γίνεται γενναίως.

[7] Ap 4,5 et 14,4 dans Comment observer la virginité, 9, éd. J. Dumortier, CUF, Paris, 1955, p. 125 et 127, sans aucun rapport textuel (quant à φῶς ἀπρόσιτον p. 125, Ap 21,10-11 est bien moins indiqué qu’1 Tm 6,16) ; le livre au goût de miel d’Ap 10,10 en PG 55,183.43 n’est qu’un parallèle d’Ez 3,3 cité explicitement, et les cieux nouveaux et la terre nouvelle d’Is 65,17 sont cités explicitement aussi en PG 60, 157.24 et 63, 114.18 sans qu’il soit nécessaire d’y ajouter Ap 21,1.

[8] Οὐκ ἔστιν ἐκεῖ διάϐολον δεῖσαι καὶ δαιμόνων ἐπιϐουλάς, οὐ γεέννης ἀπειλήν, οὐ θάνατον, οὐ τοῦτον τὸν νῦν, οὐ τὸν πολλῷ τούτου χαλεπώτερον ἐκεῖνον : éd. J. Dumortier, SC 117, Paris, 1966, p. 138-139.

[9] Οὗτος καὶ ὄφις καὶ δράκων ἐστι, PG 59, 326.22.

[10] Jean Chrysostome, Contre les détracteurs de la vie monastique, III, 1, PG 47, 349-350.

Nombre d’œuvres comprises ou envisagées dans Biblindex

N.B. Ces données sont approximatives.

 

TOUS CORPUS

GREC

LATIN

SYRIAQUE

Nombre d’œuvres pour lesquelles les données ont été publiées dans Biblia Patristica (BP)

1239

1071

166

2

Nombre d’œuvres pour lesquelles des données non publiées sont incluses dans le CD-ROM Bipalyon

320

266

54

 

Sous-total BP + BIPALYON

1559

1337

220

2

Nombre d’œuvres pour lesquelles les données existent sous forme de listings imprimés ou manuscrits

2770

2414

227

29

Sous-total BP + BIPALYON + LISTINGS

4329

3751

447

31

Nombre d’œuvres supplémentaires parues ou à paraître aux Sources chrétiennes

437

29

394

7

TOTAL BRUT

4766

3780

841

38

TOTAL CORRIGÉ

(amoindri du nombre de cas où il y a plusieurs numéros CADP pour une œuvre, soit 357)

4409

 

 

 

Ont été intégrés à ces calculs les corpus suivants:

 

COPTE

ARMÉNIEN

ARABE

GÉORGIEN

ARAMÉEN

(Targum)

Listings seuls

1

 

 

 

 

+ SC

 

3

2

1

1

 

 

 

 

 

Rahlfs ou Göttingen : quelle édition choisir pour Biblindex ?

Le 29 mai 2011

Le match en est-il un ? Ainsi présenté, il n’a pas vraiment de sens, puisqu’Alfred Rahlfs (1865-1935), dont on peut fêter ce 29 mai 2011 le 146e anniversaire de la naissance, a été le co-fondateur du Septuaginta Unternehmen de Göttingen, où il a travaillé sa vie durant. Le choix réside en réalité entre trois éditions de la Septante :

–       celle, complète, en deux volumes, d’A. Rahlfs (dont la publication en 1935 à Stuttgart a éclipsé celle de F.C. von Tischendorf, Vetus Testamentum græce iuxta LXX interpretes, Leipzig, 1887, et celle de H.B. Swete, The Old Testament in Greek According to the Septuagint, Cambridge, 1922) ;

–       celle, incomplète, d’A.E. Brooke et alii, The Old Testament in Greek, Cambridge 1906-1940 (Gn, Ex, Lv, Nb, Dt, Jos, Jg, Rt, 1-4 Rg, 1-2 Ch, 1-2 Esd, Est, Jdt, Tb)

–       et celle, encore inachevée, des continuateurs de Rahlfs à Göttingen (les volumes parus depuis 1974 sont : Gn, Ex, Lv, Nb, Dt, 1-2 Esd, Est, Jdt, Tb, 1-3 M, Ps-Od, Jb, Sa, Si, Is, XII, Jr, Ez, Dn)

En raison de son plus grand avancement, garantissant une plus grande constance, et du fait de son caractère véritablement critique, l’édition de Göttingen peut être préférée à celle de Cambridge dans le simple cadre d’un choix de norme éditoriale. Le match avec Rahlfs reste à jouer.

Haut la main, Rahlfs remporte le premier set : c’est lui qui fournit l’édition la plus complète, et aussi la plus répandue. C’est d’ailleurs la première fois dans l’histoire qu’un textus receptus de la Septante est si diffusé, à supposer qu’il y en ait eu un auparavant (l’édition sixtine de 1587 ?). Ce fait n’est pas du tout mineur, si l’on considère ces deux points : l’édition Rahlfs est le seul texte numérisé disponible et c’est aussi celui auquel l’utilisateur de Biblindex se référera spontanément et facilement.

Or en général, l’exigence scientifique veut qu’on utilise la meilleure édition critique comme référence : le but est de citer ce qui est censé être le plus proche de l’original, le mieux attesté ou le mieux vérifié. Göttingen gagne le 2e set.

Un problème se pose tout de même : le travail de l’équipe de Göttingen consiste à retrouver, certes en partie « par le biais », mais malgré tout, dans la plupart des cas, « en dépit » du texte biblique majoritaire cité par les Pères, la Septante la plus ancienne qui soit : l’objectif se situe bien en amont du corpus des auteurs chrétiens que vise principalement Biblindex, et lui est parfois contraire. De ce « Vieux Grec », le Vaticanus, qui sert de base à toutes les éditions, y compris celle de Rahlfs, peut être dans certains cas un témoin intéressant, mais dans l’ensemble les éditeurs anciens le choisissent aussi par commodité. Entre la gageure que représente la reconstitution assurée des textes originaux mis sous le nom des Septante et celle, encore moins envisageable, d’une édition synthétique « du » texte des Pères – il n’existe pas, bien sûr –, la commodité, jointe à la cohérence, n’est pas un pis-aller si déshonorant.

Il sera toujours nécessaire, bien entendu, de consulter les précieux apparats critiques de Göttingen, qui ont notamment l’avantage de fournir, quand c’est possible, une polarisation géographique des leçons, alexandrines ou antiochiennes, ce qui n’est pas sans importance pour l’analyse de tel ou tel texte patristique.

Un cas peut être étudié de plus près : celui de Daniel dans la version de Théodotion, qui est quasiment la seule citée par les Pères : dans ce cas, l’édition de Göttingen pourrait peut-être mieux correspondre au corpus de Biblindex.

La comparaison entre Rahlfs et l’édition de J. Ziegler parue en 1954 et rééditée en 1999 permet de mettre en évidence des différences (on trouvera sur la page http://www.sources-chretiennes.mom.fr/upload/doc/DanielTheodotionGoettingen.pdf le texte grec de Göttingen soit isolé soit comparé à celui de Rahlfs) : d’une part, sur un total de 530 versets comprenant Suzanne, Daniel, Bel et le serpent, il y en a 81, surtout aux chapitres 4 et 6, pour lesquels le découpage ou la numérotation est différente ; mais ceci n’a que peu de rapport avec les bibles anciennes. Plus pertinentes sont les quelque 225 différences textuelles – en dehors du nu éphelcystique et de l’accentuation –, pour lesquelles la consultation des apparats critiques est très instructive. En effet, dans presque tous les cas, on peut observer que Göttingen est fidèle à la règle selon laquelle la leçon la plus courte, ou non attestée ailleurs, est la « meilleure » : concrètement, le texte de Göttingen est un peu plus court, car émondé de dizaine de mots qui correspondent soit au texte de la Vieille Septante (tel qu’édité à nouveau frais par O. Munnich en 1999 en regard du texte de Théodotion), soit au texte massorétique, soit à un parallèle dans un autre livre biblique. Parmi les témoins supportant le texte de Göttingen, on trouve bien sûr quelques Pères, mais il s’agit d’une minorité. Les éditeurs de Göttingen, il est vrai, n’ont pas dû collationner tous les textes patristiques (sinon il « suffirait » à Biblindex de numériser les cahiers de collations de Göttingen !), mais en priorité les commentaires exégétiques et si possible les écrits les plus anciens. On peut toutefois penser que le « panel », ou plutôt le corpus collationné dans l’état où les textes ont été transmis, est représentatif et que le texte de Göttingen a globalement moins de chances de correspondre précisément au texte cité par les auteurs visés par Biblindex ; plus court, il entraînerait notamment dans les relevés de références un nombre d’omissions aussi impressionnant qu’inutile. Jeu, set et match, Rahlfs bat Göttingen 2 sets à 1.

Disponibilité sous forme numérique, diffusion universelle en tant que standard, intégralité du corpus considéré, fiabilité – au moins relative – du texte critique, meilleure adaptation à la visée et au corpus de Biblindex, gain de temps et d’énergie enfin : l’édition de Rahlfs a tous les atouts dans son jeu, encore fallait-il dire lesquels et pourquoi.

Quant à l’édition révisée par R. Hanhart en 2006, elle est encore peu répandue, et ne comporte, en dehors des accents, que 2 modifications textuelles : Is 5,17 ἀπειλημμένων devient ἀπηλειμμένων et Is 53,2 ἀνηγγείλαμεν devient (par conjecture) ἀνέτειλε μέν.

Concernant, enfin, les textes alternatifs dans l’édition Rahlfs elle-même, on peut consulter le billet déjà publié : http://biblindex.hypotheses.org/430

Les textes bibliques et leurs abréviations dans Biblia Patristica

N.B. Ce document de travail, rédigé le 14 avril 2001, a été présenté lors de la réunion du Comité consultatif de Biblindex le 19 avril 2011. Une 2e partie, traitant du corpus biblique et des abréviations pour Biblindex, a été reprise par morceaux dans la Version β des directives de Biblindex : elle a donc été supprimée ici.

Au moment où vient à l’ordre du jour l’extension du corpus biblique ou apocryphe de Biblindex, une enquête rapide peut être utile pour vérifier la pratique du CADP concernant le corpus retenu initialement et les abréviations utilisées.

1. Textes bibliques et abréviations dans les Principes et directives pour un relevé des citations bibliques chez les Pères, 2e édition :

On lit dans ce document, non daté, du CADP, plusieurs passages, dont au moins un où la référence aux canons hébraïque et latin [catholique] est explicite. La justification de ce choix, malheureusement, n’est pas développée, mais on devine qu’il a été plus pragmatique que religieux: il était sans doute plus pratique de s’en tenir au type de bible moderne le plus couramment diffusé en France. Le terme « apocryphe » est dès lors utilisé par rapport à ces canons,  avec une attention, du moins au début, vis-à-vis des apocryphes « les plus fréquemment utilisés »:

PRINCIPES

III – Le texte biblique

A – Le canon.

Il comprend le Nouveau Testament et, pour l’Ancien Testament, les livres de la Septante, y compris 1 Esdras – canonique chez les Grecs – qui correspond à 3 Esdras, apocryphe chez les Latins. À noter que 2 Esdras des Septante = Esdras + Néhémie du canon hébraïque et latin.

Les citations des apocryphes les plus fréquemment utilisés (Psaume 151 ; Or. Man. ; 3-4 Esdras) doivent également être retenues, ainsi que les citations explicites qui ne peuvent être identifiées ou les agrapha.

B – Les références au texte biblique

Les titres des livres bibliques seront abrégés selon l’un des deux systèmes indiqués plus loin (DIRECTIVES, Les fiches, C 2 ; Les listes, D 1 et modèle de liste).

(…)

Pour indiquer les livres, on emploiera les abréviations suivantes :

Gn, Ex, Lv, Nm, Dt, Jos, Jdo, Ru, 1-2 Sm, 3-4 Rg, 1-2 Par, Esr, Ne, Tb, Jdt, Est, Jb, Ps, Prv, Ecl, Ct, Sap, Sir, Is, Jr, Lam, Bar, Ez, Dn, Os, Jl, Am, Abd, Jon, Mi, Na, Hab, So, Agg, Za, Mal, 1-2 Mcc ; Mt, Mc, Lc, Jo, Act, Rm, 1-2 Cor, Gal, Eph, Phil, Col, 1-2 Th, 1-2 Tm, Tt, Phlm, Hbr, Jac, 1-2 Pt, 1-3 Jo, Jud, Apc ; livres apocryphes OrMan, Ps 151, 3-4 Esr

(…) Noter que Daniel, Suzanne = DA SZ ; Daniel, Bel et le Dragon = DA Bel ; prologue du Siracide = SI Prol.

MODÈLE POUR LISTES

GN, EX, LV, NB, DT, JS, JG, 1 S, 2 S, 1 R, 2 R, ES, JR, EZ, OS, JL, AM, AB, JO, MI, NA, HA, SO, AG, ZA, ML, PS, JB, PR, RT, CT, QO, LM, Est, DA, Esd, NE, 1 Ch, 2 Ch, TB, Jdt, 1 M, 2 M, SP, SI, BA, OrMan, PS 151, 3 Esd, 4 Esd ; MT, MC, LC, JN, AC, RM, 1 C, 2 C, GA, EP, PH, CO, 1 T, 2 T, 1 Ti, 2 Ti, TI, PM, HB, JQ, 1 P, 2 P, 1 Jn, 2 Jn, 3 Jn, JU, AP

2. Dans les Étapes, moyens et méthode d’analyse

Cette liste d’abréviations est identique à celle fournie dans les Étapes, moyens et méthode d’analyse pour la constitution du Fichier microphotographique des citations de l’Écriture chez les Pères présenté par Jean Allenbach, Strasbourg, 1967, p. 65, à l’exception de OrMan, PS 151, 3 Esd, 4 Esd, qui en sont absents. Cela revient à accepter les seuls deutérocanoniques de la Septante lus par les catholiques et les orthodoxes et à écarter ceux lus par les seuls orthodoxes.

Les Étapes comportent p. 30 la remarque suivante sur « les apocryphes de la Bible » :

L’attribution à des évangélistes, des apôtres ou des prophètes de nombreux ouvrages datant des trois premiers siècles ne cache généralement pas un auteur unique mais une collectivité, groupe plus ou moins hétérodoxe produisant une littérature qui reflète et oriente la vie ou la pensée de la communauté.

Ces productions littéraires sont toutes codées comme des œuvres anonymes.

3. Dans les volumes de Biblia Patristica

Le 1er volume de Biblia Patristica, Paris, 1975, p. 5, précise :

Le texte biblique de référence est celui des éditions modernes de l’Ancien Testament en hébreu et du Nouveau Testament en grec. Cependant l’Index comprend également les citations de livres ne figurant que dans la Bible grecque. (…) Faute d’un accord international préalable, les abréviations des titres des livres bibliques sont celles qui ont été retenues par le CADP. La liste ci-dessous suit, pour l’Ancien Testament, l’ordre canonique massorétique auquel sont ajoutés les livres propres à la version des Septante.

GN, EX, LV, NB, DT, JS, JG, 1 S, 2 S, 1 R, 2 R, ES, JR, EZ, OS, JL, AM, AB, JO, MI, NA, HA, SO, AG, ZA, ML, PS, JB, PR, RT, CT, QO, LM, EST, DA, ESD, NE, 1 CH, 2 CH, TB, JDT, 1 M, 2 M, SP, SI, BA ; MT, MC, LC, JN, AC, RM, 1 C, 2 C, GA, EP, PH, CO, 1 T, 2 T, 1 TI, 2 TI, TI, PM, HB, JQ, 1 P, 2 P, 1 JN, 2 JN, 3 JN, JU, AP

Cette liste exclut sans le dire les deutérocanoniques de la Septante lus par les seuls orthodoxes (OrMan, Ps 151, 3 Esd, 4 Esd) ; cette fois-ci il n’y a que des majuscules dans les abréviations.

Il en va de même dans le 2e volume de Biblia Patristica, Paris, 1977. Ces deux premiers volumes ne comportent pas en titre courant le titre du livre biblique concerné : contrairement aux volumes suivants, les abréviations sont donc précisées avant la mention du chapitre et/ou du ou des versets.

Les volumes suivants utilisent les mêmes abréviations, mais seulement pour les intégrer aux abréviations des œuvres patristiques (le titre des livres bibliques étant en titre courant, seules les numéros de chapitres et de versets sont précisés dans la colonne de gauche).

Les cas particuliers sont explicités à la suite de la liste des livres bibliques :

DA 13 = Le livre de Suzanne

DA 14 = Bel et le dragon

BA 6 = Epitre de Jérémie

Concrètement, les ajouts grecs à Esther sont pris en compte, mais le prologue du Siracide ne figure dans aucun volume de Biblia Patristica.

*

En conclusion, on peut retenir deux points: d’une part, à l’origine, OrMan, Ps 151, 3 Esd, 4 Esd devaient être pris en compte, mais en 1975, et peut-être avant, ils ont été exclus. D’autre part, en l’absence de standard international, les abréviations ont subi des variations; toujours utilisées pour les fiches d’analyse, elles se sont avérées inutiles dans les publications à partir du 3e volume de Biblia Patristica. La situation est un peu la même dans Biblindex, puisque les abréviations ne servent que dans le travail des analystes. On peut simplement remarquer le succès des abréviations modernes de la Bible de Jérusalem dans le monde francophone, peut-être favorisé par la diffusion de la Traduction Œcuménique de la Bible, qui les a reprises; ce sont en tout cas celles retenues in fine dans la collection des Sources Chrétiennes, surtout à partir du n° 453 imprimé en septembre 2000 (Grégoire de Nysse, Discours catéchétique), car il y a eu des exceptions depuis. Plus généralement, on peut douter qu’il y ait un jour une norme internationale, étant donné la diversité des langues. La base Biblindex n’est-elle pas liée à la base Babel? L’extension du corpus biblique, en tout cas, peut donner le vertige aux ouvriers de la tour en construction.

Quel texte de référence choisir pour Biblindex concernant la Septante en cas de textes alternatifs dans l’édition d’A. Rahlfs ?

L’édition de référence de la Septante pour Biblindex est celle d’A. Rahlfs (Stuttgart, 1935), notamment parce qu’elle est de loin la plus répandue: voir le billet http://biblindex.hypotheses.org/557

Celle, révisée par R. Hanhart, de 2006, encore peu répandue, ne comporte, en dehors des accents, que 2 modifications textuelles : Is 5,17 ἀπειλημμένων devient ἀπηλειμμένων et Is 53,2 ἀνηγγείλαμεν devient (par conjecture) ἀνέτειλε μέν.

Le vrai problème est le suivant : l’édition Rahlfs offre parfois 2 textes concurrents, en Jos, Jg, Tb et Dn. Le choix d’un seul texte de référence n’est pas obligé, mais en réalité il ne serait pas trop délicat à faire si l’on voulait simplifier.

JOSUÉ

Il y a 2 colonnes dans Rahlfs, B (Vaticanus) à gauche, A (Alexandrinus) à droite pour 2 passages :

• Jos 15,21-62

• Jos 18,22 – 19,45

Ces passages sont en somme des listes de toponymes. Dans l’apparat critique de l’édition de A.E. Brooke et de N. McLean (Cambridge, 1917), fondée sur B, on ne sera donc pas surpris de ne trouver, du moins à première vue, que l’Onomasticon d’Eusèbe de Césarée (abrégé en « On »), lequel a souvent des leçons différentes de B et de A et comporte, de surcroît, de nombreuses variantes (d’où les différences entre « On-ed » et « On-cod », à savoir l’édition et un ou des manuscrits).

J. Moatti-Fine, qui a publié Jos dans la Bible d’Alexandrie (vol. 6) en 1996, conformément aux principes de la collection, a traduit B, pas A.

Je propose donc que le texte de référence soit donc le seul Vaticanus, soit la colonne de gauche dans l’éd. Rahlfs.

JUGES

Deux textes alternatifs sont publiés par Rahlfs pour l’ensemble du livre, « A » en haut et B en bas. B, isolé par rapport aux autres témoins et plus proche de l’hébreu (d’après une recension du 1er siècle ap. J.-C.), appartient davantage que A à la révision kaigé; A en tant que tel témoigne de la recension origénienne, mais ce que Rahlfs édite sous le sigle « A » est en fait un texte éclectique, à savoir l’Alexandrinus mâtiné de texte antiochien et de recension hexaplaire !

P. Harlé et Th. Roqueplo, auteurs du volume 7 de la Bible d’Alexandrie paru en 1999, ont traduit les deux textes en regard, « A » à gauche, B à droite.

Dans l’Antiquité grecque, les 3 auteurs principaux citant Jg sont :

• Flavius Josèphe, Antiquités juives V,120-137, témoin d’un texte peut-être antiochien

• Origène et ses 9 homélies transmises dans la version de Rufin et commentant une sorte d’« Alexandrinus qui n’aurait pas été retouché par la recension hexaplaire » (BA 7, p. 46)

• Théodoret de Cyr enfin, dans ses 28 Questions, est l’un des représentants du texte antiochien.

Dans ces conditions, pour éviter d’avoir à noter trop de différences par rapport au texte, isolé, de B, je propose que le texte de référence soit le texte « A » en haut de l’édition Rahlfs, surtout si celui-ci tient compte du texte antiochien.

TOBIT

Deux textes alternatifs sont publiés par Rahlfs pour l’ensemble du livre, BA en haut et S (Sinaiticus) en bas ; cela correspond respectivement à GI en haut et à GII en bas de l’édition de R. Hanhart (Göttingen, 1983). BA s’accordent avec presque tous les autres manuscrits grecs, S avec la Vieille Latine.

Au vu de la représentativité du texte de BA, je propose de le retenir. Les auteurs qui citeront un texte proche de S, en effet, seront en majorité latins : leur texte sera comparé non à la Septante, mais à la Vulgate.

DANIEL ET SES SUPPLÉMENTS

Deux textes alternatifs sont publiés par Rahlfs pour l’ensemble du livre et de ses suppléments, la LXX en haut et Θ (Théodotion) en bas. L’édition de J. Ziegler (Göttingen, 1939) a été refaite en 1999 par O. Munnich pour la Septante (pages de gauche), Théodotion étant sur les pages de droite.

On trouvera sur la page http://www.sources-chretiennes.mom.fr/upload/doc/DanielTheodotionGoettingen.pdf le texte grec de Göttingen soit isolé soit comparé à celui de Rahlfs.

Les témoins de la LXX sont rarissimes, tant Théodotion s’est imposé. Il me paraît donc raisonnable de retenir le texte de Théodotion.