Parution : R. Gounelle – B. Mounier (éds.), La littérature apocryphe chrétienne et les Ecritures juives

R. Gounelle – B. Mounier (éds.), La littérature apocryphe chrétienne et les Ecritures juives, Prahins (CH), Editions du Zèbre (Publications de l’Institut Romand des Sciences Bibliques, 7), 2015, 507 pages, ISBN 978-2-940557-00-4, €49.

http://www.zebre.ch/edznet/indpir07.htm

edzpir07La littérature apocryphe chrétienne est très peu citée dans les recherches sur la formation et le développement du canon des Écritures chrétiennes. Ce volume, issu du Troisième Colloque international sur la Littérature Apocryphe Chrétienne (Strasbourg, 14-16 janvier 2010), fait dialoguer des savants qui ne collaborent pas habituellement : les spécialistes de la littérature apocryphe chrétienne et les spécialistes de l’histoire de la Bible juive.

Ce volume montre que les références (directes et indirectes) que les apocryphes chrétiens font aux Écritures juives méritent d’être analysées, en mettant à profit les outils et les méthodes développées par l’histoire de l’exégèse durant ces dernières décennies. Analyser les apocryphes à la lumière de l’histoire des Écritures juives et de leur interprétations fournit en effet des éléments non négligeables sur le contexte de production d’un écrit, et ouvre, dans certains cas, de nouvelles perspectives sur son interprétation.

L’étude des citations des Écritures juives conservées dans la littérature apocryphe chrétienne renouvelle également l’étude de la réception de l’Ancien – ou du Premier – Testament dans le christianisme, et apporte de nouveaux matériaux à l’étude des relations entre judaïsme et christianisme, dans l’Antiquité comme au Moyen Age. En mettant au jour de nouvelles formes, inconnues jusque-là, du texte biblique, et en analysant la façon dont les Écritures juives ont été exploitées dans des contextes parfois peu documentés par ailleurs, ce volume met au jour de nouvelles données, que les spécialistes de l’histoire de la Bible juive devront prendre en compte.

S’il n’est pas exhaustif, ce panorama témoigne de l’éventail des méthodes à déployer pour circonscrire le phénomène citationnel dans des textes narratifs ou poétiques qui ne proposent que rarement des citations explicites. L’étude du rapport des apocryphes chrétiens aux Écritures juives peut en effet aussi bien passer par la recherche de citations précises dans des textes spécifiques et l’identification de leurs sources (orales ou écrites, juives ou chrétiennes) que par l’étude des jeux d’allusions et d’intertextualité ; s’interroger sur le choix des versets exploités de façon directe ou indirecte et sur leur combinaison, questionner les changements qui y ont été apportés ou encore les situer dans l’histoire de la réception peuvent s’avérer tout aussi fructueux. Ces démarches, dans leur diversité, sont complémentaires, comme l’attestent les contributions sur les Actes de Pilate ou l’Histoire syriaque de Philppe, qui proposent des lectures croisées d’un même document. Elles apportent des éléments utiles non seulement pour les textes relevant des premiers siècles, mais aussi pour des écrits plus tardifs, comme en témoignent les quelques contributions portant sur des apocryphes byzantins et médiévaux.

Les corpus et livres bibliques les plus cités chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens

Il s’agit ici de comparer la Bible de Jean Chrysostome à celles des trois grands Cappadociens, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze. Ces quatre auteurs présentent plusieurs avantages – qui sont aussi des inconvénients : les corpus sont très vastes[1], assez divers, tous de la même aire linguistique et de la même époque, la deuxième moitié du 4e siècle – même si Chrysostome, mort en 407, est plus jeune d’une génération.

Avant d’aller plus loin, du moins convient-il de rappeler que les chiffres fournis par Biblindex doivent être interprétés en sachant que le corpus biblique retenu est limité au canon catholique, que les références ont été relevées par des analystes différents ayant leur propre culture et leurs propres habitudes, et qu’en cas d’ambiguïté, il y a autant de références que de passages parallèles, par exemple dans les évangiles synoptiques. Les chiffres cités ici à titre indicatif n’ont donc pas de prétention à l’exactitude ni à l’exhausitivité.

La synthèse des données par corpus biblique, que L. Mellerin a commencé à faire sur l’ensemble des données de Biblindex[2], donne des résultats intéressants pour les quatre auteurs. Voici tout d’abord ce qu’il en est de la proportion entre Ancien et Nouveau Testament :

 Fig1

Fig. 1. Proportion entre Ancien et Nouveau Testament (en %)

Comme on le voit, l’équilibre relatif[3] est loin d’être observé chez tous les auteurs. Et ces pourcentages doivent en réalité être corrigés en fonction du nombre de versets, 27485 pour l’Ancien Testament, 7954 pour le Nouveau[4] ; le rapport de l’un à l’autre étant de 1 à 3,45, il faut multiplier d’autant le nombre de références du Nouveau Testament. Proportionnellement il y a donc 7,2 fois plus de références au Nouveau Testament chez Basile, 4 fois plus chez son frère, 3,8 fois plus chez le Théologien et 7,3 fois plus chez Jean. De fait, alors que Basile et son frère ont surtout commenté l’Ancien Testament, l’Antiochien a laissé trois fois plus d’homélies sur le Nouveau Testament que sur l’Ancien[5]. Même avec ce fort déséquilibre, l’harmonie entre les deux Testaments reste plus grande, à n’en pas douter, que dans la culture d’aujourd’hui.

Voici à présent, représentée sous forme de « radar » comme les figures 4 et 5 de L. Mellerin[6], reproduites ci-dessous (fig. 2 et 3), la part des différents corpus[7] chez chacun des Pères :

Fig2Fig3
Fig. 2 et 3. Part des corpus bibliques d’après l’ensemble des données de Biblindex (L. Mellerin)

Fig4Fig5

Fig. 4 et 5. Part des corpus bibliques chez Basile de Césarée

Les figures montrent bien ici la présence surabondante des Psaumes chez leur commentateur, la place réduite réservée à la Torah et surtout aux prophètes, ainsi que l’importance des épîtres pauliniennes.

Fig6Fig7

Fig. 6 et 7. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nysse

Ces figures témoignent d’un quasi absence des prophètes[8] chez le Nyssène et de la part belle faite aux écrits de sagesse, ce qui n’est guère étonnant chez un commentateur de l’Ecclésiaste et du Cantique ; pour le Nouveau Testament, l’évêque de Nysse est dans la norme.

Fig8Fig9

Fig. 8 et 9. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nazianze

Il est manifeste en l’occurrence que le Nazianzène privilégie le Pentateuque au détriment des prophètes et même des Psaumes ; le poids des évangiles se voit aussi assez nettement.

  Fig10Fig11

Fig. 10 et 11. Part des corpus bibliques chez Jean Chrysostome

D’après ces figures, Jean Chrysostome à son tour cite moins les prophètes et les Psaumes que la Torah[9] ; la part des évangiles est plus forte que celle de Paul, ce qui n’est pas négligeable chez cet auteur, qui a par ailleurs – le fait est rare – commenté et cité abondamment les Actes.

La synthèse de ces données peut être visualisée dans les figures suivantes :

Figure12

Fig. 12. Part des corpus de l’Ancien Testament chez les quatre Pères (en %)

 Figure13

Fig. 13. Part des corpus du Nouveau Testament chez les quatre Pères (en %)

Ces constats peuvent être confirmés et affinés par l’examen des livres les plus cités (en gras ceux qui dérogent à la moyenne) :

Tableau livres

Comme on le voit, Basile a un penchant pour les Proverbes, auxquels il a consacré une homélie, et pour les épîtres pauliniennes, notamment celle aux Philippiens, si importante en christologie ; les deux Grégoire la citent pareillement. Le Nyssène, qui a commenté, on l’a dit, le Cantique et l’Ecclésiaste, mais aussi l’Exode, en particulier dans La Vie de Moïse, place très nettement Jn avant Mt : c’est peut-être là un indice de son penchant pour la théologie. Le Nazianzène, qui a une prédilection marquée pour la Genèse et l’Exode – moins nette pour 1 S –, aime à citer un peu plus la Sagesse que le Deutéronome. Jean Bouche d’Or lui aussi invoque bien moins les Psaumes, cite volontiers Daniel et les jeunes gens dans la fournaise, l’histoire de Samuel et de David et, fait plus surprenant, le Siracide, dans des œuvres très diverses.

Tous les auteurs n’ont donc pas les mêmes « tropismes » bibliques et, en termes d’équilibre, leurs bibles sont loin d’être identiques. A ce titre, Biblindex aide grandement à préciser le « profil » scripturaire de chaque auteur et laisse toute latitude pour l’interpréter au cas par cas.

 


[1] Seules les œuvres dont l’authenticité n’est pas mise en doute ont été retenues ici. Pour les Cappadociens, le CADP donne une liste des œuvres retenues comme authentiques dans Biblia Patristica 5, 1991, p. 9-12 et 16-33. Pour Chrysostome, j’ai retenu les écrits répertoriés dans la Clavis Patrum Graecorum sous les nos 4305, 4307-4321, 4323-4325, 4327-4343.1, 4344-4354.2, 4355, 4357-4365, 4367-4407, 4409-4441, 44434450, 4460-4472 ; ce qui ne signifie pas que je tiens les œuvres non retenues pour inauthentiques.

[2] L. Mellerin, New Ways of Searching with Biblindex, the online Index of Biblical Quotations in Early Christian Literature, chapter 11, in Claire Clivaz, Andrew Gregory, David Hamidovic (eds.), Digital Humanities in Biblical, Early Jewish and Early Christian Studies, Brill, Leiden 2013, p. 175-192. Voir aussi dans la version anglaise de ce carnet: http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97

[3] Tel était le constat global que je faisais au séminaire Biblindex le 9 janvier 2012 lors d’un exposé intitulé « Quel est le verset biblique le plus cité par les Pères ? » ; L. Mellerin, « New ways… », p. 182-183, l’a confirmé avec un pourcentage de 48 à 52%, tout en rappelant la différence d’ampleur des deux Testaments.

[4] Je remercie Laurence Mellerin de m’avoir communiqué ces chiffres, qui sont plus exacts que ceux que j’avais relevés manuellement en premier lieu.

[5] On peut estimer que ses homélies vétérotestamentaires sont au moins 160 et ses homélies néotestamentaires sont plus de 500.

[6] L. Mellerin, « New ways… », p. 183-184 ou http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97. Les chiffres, d’ampleur diverse chez les quatre Pères, ont subi ici un redimensionnement proportionnel pour apparaître de façon significative.

[7] Les livres dits « historiques » comprennent ici, comme dans l’article de L. Mellerin, Jos, Jg, Rt, Jdt, Est, Tb, 1-4  Rg, 1-2 Par, 1-2 M, Esd-Ne, les « Écrits de sagesse » Jb, Pr, Qo, Ct, Sg, Si, les « prophètes » Jr, Lm, Ba, Is, Ez, Dn et les 12 petits prophètes.

[8] Comme Smaranda Badilita me l’a fait remarquer – et je l’en remercie vivement –, cette part minime des prophètes, conjuguée à une forte présence du Pentateuque, est comparable aux usages de Philon, que Grégoire de Nysse prend parfois pour modèle.

[9] Les proportions changeraient certainement si les commentaires de Daniel, de Jérémie, de Job, des Proverbes, de l’Ecclésiaste étaient pris en compte.