Le miel des Écritures, n°1 des Cahiers de Biblindex, est paru

Issu des travaux du séminaire BIBLINDEX, le premier volume des Cahiers de Biblindex vient de paraître au sein de la série des Cahiers de Biblia Patristica (CBP 15).

Édité par S. Badilita et L. Mellerin, le volume s’intitule Le miel des Écritures. Débutant par le retour d expérience d étudiants angevins, les contributions traitent d’abord du judaïsme hellénistique, avec Philon d’Alexandrie et Flavius Josèphe, pour aborder ensuite l’époque patristique. Après Cyrille de Jérusalem, les Pères cappadociens et Jean Chrysostome font l’objet de trois chapitres complémentaires. Du côté latin, deux études sont consacrées à Ambroise de Milan : l’une transversale, sur ses usages de Vieilles Latines, l’autre spécifique à une œuvre, le De Helia.

Le miel des Écritures invite donc le lecteur dans les ateliers, ou plutôt dans les ruches – pour reprendre une image patristique – du projet Biblindex et, à travers les recherches qu’il rend possibles, dans les ruches des auteurs étudiés, là ou exégètes, historiens, catéchètes, prédicateurs, théologiens, évêques butinent inlassablement la prairie de fleurs des Écritures.

Liste des contributions:

Les enjeux d’une utilisation de Biblindex au cours des études de théologie, par Marie-Laure Chaieb

Le travail de la citation et la méthode allégorique chez Philon d’ Alexandrie, par Jérôme Moreau

Entre exégèse et réécriture biblique. Réflexions sur la figure de Noé chez Philon et Flavius Josèphe, par Smaranda Marculescu Badilita

L’Écriture dans les Catéchèses prébaptismales de Cyrille de Jérusalem, par Sébastien Grignon

Bibles et canons de Basile de Césarée, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, par Guillaume Bady

Le miel des Écritures : la fréquence des références bibliques chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens, par Guillaume Bady

La Bible de Grégoire de Nysse, par Jean Reynard

Ambroise de Milan et le texte des Écritures, par Camille Gerzaguet

Citations et allusions scripturaires dans le De Helia et ieiunio d’Ambroise de Milan, par Aline Canellis

Une ouverture médiévale : La Bible dans les traités « royaux » d’Hincmar de Reims, par Clémentine Valette

364 p., 148 x 210 mm, 2015
ISBN: 978-2-503-55552-2
EUR 40,00

http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503555522-1

Conférence sur Biblindex : le 10 avril 2014, de 19h30 à 21h

Dans le cadre des conférences Théo-Philo de la Faculté de Théologie de l’Université Catholique de Lyon,

le 10 avril 2014

de 19h30 à 21h

LAURENCE MELLERIN

parlera de

Biblindex, ou comment redonner vie aux Écritures des Pères de l’Église

Lieu de la conférence:

Université Catholique de Lyon

Site de Bellecour

Bibliothèque universitaire
25 rue du Plat
69002 Lyon

Prochaine séance du séminaire BIBLINDEX : Vendredi, 17 Janvier 2014

L’équipe de l’ANR BIBLINDEX vous adresse tous ses meilleurs voeux pour la nouvelle année et a le plaisir de vous annoncer la première séance 2014 de son séminaire, qui aura lieu le VENDREDI 17 JANVIER à 11h, dans la salle de documentation de l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, Lyon 2e.

Élie AYROULET

LA BIBLE DE MAXIME LE CONFESSEUR

RÉSUMÉ :

Cette séance se déroulera en deux temps. Tout d’abord, on présentera l’exégèse maximienne en la situant par rapport à l’exégèse patristique antérieure et en soulignant à partir de certains passages ce qui fait sa spécificité. Dans un second temps, plus technique et interactif, nous jetterons un regard sur des tableaux statistiques relatifs aux citations bibliques que l’on trouve dans les œuvres de Maxime. En particulier, l’analyse sera menée sur la base d’une comparaison avec les données statistiques publiées dans l’article de Laurence Mellerin : « New Ways of Searching with Biblindex, the Online Index of Biblical Quotations in Early Christian Littérature » in Digital Humanities in Biblical, Early Jewish and Early Christian Studies, ed. C. Clivaz, A. Gregory & D. Hamidovic, Brill, Leiden-Boston, 2014, pp.170-190.

IDENTITÉ NUMÉRIQUE ET VISIBILITÉ DU CHERCHEUR SUR LE WEB

Affiche "Identité numérique et Visibilité du chercheur sur le WEBLe 6 décembre 2013, la Maison de l’Orient et de la Méditerrannée a organisé une rencontre scientifique autour des outils numériques dont disposent actuellement les chercheurs pour se faire connaître. Quelques carnets de recherches, dont celui de BIBLINDEX, en tant qu’exemple de carnet d’ANR, ont fait l’objet d’une présentation. Le déroulement de cette rencontre, le compte-rendu collaboratif, le pod cast des interventions ainsi que d’autres liens et billets la concernant  sont consultables sur le site de la MOM et sur Préfixes, le carnet de la bibliothèque de la MOM.

Le miel des Écritures : une image butinée chez les Pères

Comme dans une prairie couverte d’une multitude de fleurs variées, je vois celles de la lecture : que de roses, que de violettes et pas moins de lis, partout en variété et à foison se répandent le fruit et le parfum de l’Esprit ! Ou plutôt, la lecture des divines Écritures n’est pas seulement une prairie, c’est un paradis. Les fleurs n’y ont pas juste un parfum, elles portent un fruit capable de nourrir l’âme. Quelle lecture voulez-vous donc que nous exposions aujourd’hui[1] ?

Les belles métaphores des Écritures ne manquent pas chez Jean Chrysostome : havre de paix, bain raffraîchissant, source intarissable, navire de la foi, ancre sacrée, citadelle inexpugnable, tour inébranlable, armure invincible, mine inépuisable, trésor de l’âme, perles de grand prix, remède spirituel, jardin, voile tissé de fils d’or, nuée pour l’esprit, etc. Celle du parterre de fleurs est peut-être la plus appropriée pour illustrer le patient travail d’abeilles fourni par les Pères butinant les Écritures –et c’est ainsi, en tout cas, que Grégoire de Nysse déjà l’avait développée[2] :

Il convient de voler au-dessus de la prairie des paroles inspirées par Dieu, de cueillir en chacune un élément propre à l’acquisition de la sagesse, de façonner en soi des cellules de cire, en déposant dans son cœur, comme dans une ruche, cet amour du travail. Il faut aussi créer dans sa mémoire des compartiments bien séparés pour les divers enseignements, comme des alvéoles dans de la cire, et, ainsi, à l’imitation de cette sage abeille dont la cire est agréable et le dard inoffensif, sans cesse poursuivre ce saint commerce des vertus.

L’image convient assez bien à Biblindex, puisque dans une telle ruche, les rayons et les cellules sont nécessairement remplis de façon diverse : tel livre, tel chapitre, tel verset occupe un espace particulier de la mémoire. Et Biblindex a précisément pour but de mieux définir ces rayons, ces alvéoles, et de permettre de mieux goûter au miel. Car dans la Bible, tout est profitable, disent les Pères, mais est-ce que tout est vraiment mis à profit ? Chaque Père de l’Église avait sans doute sa propre Bible dans son cœur, une Bible aussi immatérielle qu’unique.

Biblindex peut sans doute aider à la décrire, mais étant donné les milliers de données que comporte la base, le plus important est peut-être la digestion. On retrouve ainsi le fil de la métaphore – celle de la source de miel spirituel se répandant dans le cœur –, tel que l’exprime, encore une fois, Jean Bouche d’Or :

Je veux aujourd’hui encore vous mener aux sources du miel, le miel dont on n’a jamais assez. Car telle est la nature des propos de Paul (1 Co 7,1-2). Tous ceux qui emplissent leur cœur à ces sources parlent sous l’impulsion de l’Esprit saint (…). Or si le miel se dissout lors de la digestion, c’est lors de la digestion que les paroles divines procurent encore plus de plaisir et de bienfait, à soi-même si on les possède ainsi qu’à beaucoup d’autres[3].

Jean Chrysostome – ou bien devrait-on dire Mélistome[4] ? – rejoint ici l’interprétation non plus psychologique, mais spirituelle d’Origène lorsque celui-ci commente Isaïe[5]. Le mieux est peut-être de savourer ce texte tel qu’il est, avant de le mettre dans nos « rayons ». Ce billet n’est d’ailleurs pas autre chose qu’une mise en bouche…

[Le miel spirituel]

De lait et de miel il se nourrira (Is 7,15). Pourquoi la prophétie dit-elle que le Christ se nourrira de laitage et de miel ? Ce texte nous soumet un nouveau problème. Ah ! si nous savions tous, selon qu’il est écrit, scruter les Écritures (Jn 5,39) !

Il arrive souvent que la Bible nomme des nourritures charnelles pour désigner des aliments spirituels : Tels des enfants nouveaux-nés, soyez avides du lait pur et spirituel (1 P 2,2). Un lait pur et spirituel, voilà le lait que nous devons chercher. Et dans les Proverbes encore, il est écrit, à propos du miel : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Garde-toi de t’en gorger, tu le vomirais (Pr 25,16). Croyez-vous que l’Esprit saint nous mette ici en garde de trop manger de miel ordinaire ? Le Saint-Esprit ne songe qu’au miel spirituel, lorsqu’il dit : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Et que veut dire le Saint-Esprit lorsqu’il nous invite à manger le miel que nous avons trouvé – car ce miel chacun peut le trouver –, et d’en manger à notre faim ?

[Les prophètes sont des abeilles et leurs écrits sont des rayons]

Va voir l’abeille, dit-il, et considère son travail (Pr 6,6). Les abeilles, voit-on, ce sont les prophètes. Ils modèlent la cire, ils produisent le miel, et si je dois le dire, moi qui les entends, les écritures qu’ils ont laissées sont leurs rayons. Et je suis allé de moi-même auprès des Écritures et j’ai trouvé leur miel. Mange le miel. Et dans les Proverbes encore, on lit : Mange du miel, mon fils, car il est bon, un rayon de miel est doux à ton palais (Pr 24,13). Pensez-vous que l’Esprit saint vous dise : mange du miel ordinaire, car il est bon ? Je me garderai bien de prétendre que le Saint-Esprit parle du miel terrestre, lorsqu’il me presse : Mange du miel !

Or si je n’en ai point ou si je suis ainsi fait que je ne puisse en manger, pour quelle raison me dit-il : mange du miel et abstiens-toi de la viande, mais mange du miel, mon fils, car il est bon ?

Si vous voyez les prophètes dans les abeilles, et leurs livres en ce miel et ces rayons, alors vous découvrirez à ces mots un sens digne du Saint-Esprit : mange du miel, mon fils, car il est bon. Méditez-vous les paroles divines ? Vous nourrissez-vous de l’Écriture ? Vous accomplissez le précepte de Dieu qui vous disait : mange du miel, mon fils, et obéissant à ce conseil, vous comprenez les mots qui suivent : car il est bon. Oui, il est bon, ce miel, que l’on découvre dans l’Écriture.

 [Le Christ est le prince des abeilles]

Et l’expression : va vers l’abeille, est du même genre. Il existe, pour ainsi dire, une abeille à la tête des autres abeilles, et de même que celles-ci possèdent une sorte de roi qui porte le nom de roi, de même le prince de nos abeilles est mon Seigneur Jésus-Christ, vers qui le Saint-Esprit m’envoie, pour manger du miel. Car il est bon ; et son rayon adoucira ma gorge.

[Le miel est l’Esprit en nous-mêmes]

Et peut-être ces rayons de miel offrent-ils un sens plus subtil : le miel qui en eux est l’Esprit. Celui qui est né de la jeune fille, Emmanuel, se nourrit de lait et de miel, et désire s’en nourrir en chacun de nous. Comment prétend-il trouver en chacun de nous le laitage et le miel, mon discours va vous l’apprendre. Nos œuvres de douceur, nos paroles les plus suaves et les plus utiles, sont du miel, que mange Emmanuel, que mange le fils de la Vierge.

Aimons cette pensée de la Bible : Voici, je suis devant la porte et je frappe ; si l’on m’ouvre la porte, j’entrerai, et dînerai avec lui et lui avec moi (Ap 3,20). Ainsi, lui-même promet d’être avec nous à dîner. Il est sûr que nous dînerons avec lui si nous le goûtons lui-même. En mangeant de nos bonnes paroles, œuvres ou pensées, il nous repait de ses aliments spirituels, divins et excellentes. Pour notre bonheur, assumons donc le Sauveur, ouvrons les portes de notre cœur, préparons-lui notre miel et tout son repas, afin qu’à son tour il nous conduise au grand festin de son Père dans le royaume des cieux.


[1] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur les statues, traduction personnelle d’après PG 49, 17 : Καθάπερ γὰρ ἐν λειμῶνι πολλὰ καὶ ποικίλα ὁρῶ τῆς ἀναγνώσεως τὰ ἄνθη, καὶ πολλὴν μὲν τὴν ῥοδωνιάν, πολλὰ δὲ τὰ ἴα, καὶ οὐκ ἐλάττω τὰ κρίνα, ἀλλὰ ποικίλον πανταχοῦ καὶ δαψιλῆ τοῦ πνεύματος διεσπαρμένον τὸν καρπόν, καὶ πολλὴν τὴν εὐωδίαν· μᾶλλον δὲ οὐχὶ λειμὼν μόνον, ἀλλὰ καὶ παράδεισός ἐστι τῶν θείων γραφῶν ἡ ἀνάγνωσις· οὐ γὰρ εὐωδίαν ψιλὴν εχει ταῦτα τὰ ἄνθη μόνον, ἀλλὰ καὶ καρπὸν ψυχὴν τρέφειν δυνάμενον.

[2] Grégoire de Nysse, hom. 9 Sur le Cantique des cantiques, trad. C. Bouchet, Les Pères dans la Foi 49-50, p. 193-194, revue daprès l’éd. de H. Langerbeck, Gregorri Nysseni Opera VI, Leyde, 1960, p. 269, l. 11-20. Merci à Albert Fandos d’avoir attiré mon attention sur ce texte: http://www.gregoiredenysse.com/html/contributions/cerfabeille.htm.

[3] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur le mariage, traduction personnelle d’après PG 51, 207-208 : Πρὸς τὰς τοῦ μέλιτος μηγὰς καὶ τήμερον ὑμᾶς χειραγωγῆσαι βούλομαι, μέλιτος οὐδέποτε κόρον ἔχοντος. Τοιαύτη γὰρ τῶν Παύλου ῥημάτων ἡ φύσις, καὶ πάντες δʹ, ὅσοι πληροῦσι τὰς ἑαυτῶν καρδίας ἐκ τῶν πηγῶν τούτων, διὰ τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου φθέγγονται. (…) Καὶ τὸ μὲν μέλι κατὰ πέψιν διαφθείρεται, τὰ δὲ λόγια τὰ θεῖα, ὅταν πεφθῇ, τότε καὶ ἡδίω γίνεται καὶ χρησιμώτερα, αὐτοῖς τε τοῖς ἔχουσι καὶ ἑτέροις πολλοῖς.

[4] Au 8e ou au 9e s. il est qualifié par exemple de « maître qui distille le miel » par Cosmas Vestitor, Éloge de Jean Chrysostome, éd. C.I. Dyobouniotes, « Κοσμᾶ Βεστίτωρος ἀνέκδοτον ἐγκώμιον εἰς Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον », Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν16, 1940, p. 151-155, ici p. 151, ligne 9 : μελισταγοῦς διδασκάλου.

[5] Origène, Homélie 2 sur Isaïe, PG 13,227, trad. F. Quéré, Le Mystère de Noël, coll. « Ichtus-Lettres chrétiennes » 8, Paris, 1963, p. 43-46. Cf. la traduction de J. Millet dans Isaïe expliqué par les Pères, PdF 25, Paris, 1983, p. 32-35. Voir aussi Hom. sur les Nombres, 27, 12, 12, trad. L. Doutreleau, SC 461, Paris, 2001, p. 338-341. Pour une enquête plus large sur ce thème jusqu’à Bernard de Clairvaux, voir H. de Lubac, « Doctor mellifluus », dans Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, 1re partie, II, coll. « Théologie » 41, Paris, 1959, p. 599-620. Voir aussi A. Goulon, « Quelques aspects du symbolisme de l’abeille et du miel à l’époque patristique : héritage antique et interprétations nouvelles, I », dans De Tertullien aux Mozarabes : mélanges offerts à Jacques Fontaine, membre de l’Institut, à l’occasion de son 70e anniversaire par ses élèves, amis et collègues, I : Antiquité tardive et christianisme ancien (IIIe – VIe siècles), coll. des Études Augustiniennes, série Antiquité 132, Paris, 1992, p. 525-535 ; M.-J. Pierre, « Lait et miel, ou la douceur du verbe », Apocrypha 10 (1999), p. 139-176 ; A. van de Bunt, « Milk and honey in the theology of Clement of Alexandria », dans H. J. auf der Maur et alii (éd.), Fides sacramenti sacramentum fidei. Studies in honour of Pieter Smulders, Assen, 1981, p. 27-39.

Les corpus et livres bibliques les plus cités chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens

Il s’agit ici de comparer la Bible de Jean Chrysostome à celles des trois grands Cappadociens, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze. Ces quatre auteurs présentent plusieurs avantages – qui sont aussi des inconvénients : les corpus sont très vastes[1], assez divers, tous de la même aire linguistique et de la même époque, la deuxième moitié du 4e siècle – même si Chrysostome, mort en 407, est plus jeune d’une génération.

Avant d’aller plus loin, du moins convient-il de rappeler que les chiffres fournis par Biblindex doivent être interprétés en sachant que le corpus biblique retenu est limité au canon catholique, que les références ont été relevées par des analystes différents ayant leur propre culture et leurs propres habitudes, et qu’en cas d’ambiguïté, il y a autant de références que de passages parallèles, par exemple dans les évangiles synoptiques. Les chiffres cités ici à titre indicatif n’ont donc pas de prétention à l’exactitude ni à l’exhausitivité.

La synthèse des données par corpus biblique, que L. Mellerin a commencé à faire sur l’ensemble des données de Biblindex[2], donne des résultats intéressants pour les quatre auteurs. Voici tout d’abord ce qu’il en est de la proportion entre Ancien et Nouveau Testament :

 Fig1

Fig. 1. Proportion entre Ancien et Nouveau Testament (en %)

Comme on le voit, l’équilibre relatif[3] est loin d’être observé chez tous les auteurs. Et ces pourcentages doivent en réalité être corrigés en fonction du nombre de versets, 27485 pour l’Ancien Testament, 7954 pour le Nouveau[4] ; le rapport de l’un à l’autre étant de 1 à 3,45, il faut multiplier d’autant le nombre de références du Nouveau Testament. Proportionnellement il y a donc 7,2 fois plus de références au Nouveau Testament chez Basile, 4 fois plus chez son frère, 3,8 fois plus chez le Théologien et 7,3 fois plus chez Jean. De fait, alors que Basile et son frère ont surtout commenté l’Ancien Testament, l’Antiochien a laissé trois fois plus d’homélies sur le Nouveau Testament que sur l’Ancien[5]. Même avec ce fort déséquilibre, l’harmonie entre les deux Testaments reste plus grande, à n’en pas douter, que dans la culture d’aujourd’hui.

Voici à présent, représentée sous forme de « radar » comme les figures 4 et 5 de L. Mellerin[6], reproduites ci-dessous (fig. 2 et 3), la part des différents corpus[7] chez chacun des Pères :

Fig2Fig3
Fig. 2 et 3. Part des corpus bibliques d’après l’ensemble des données de Biblindex (L. Mellerin)

Fig4Fig5

Fig. 4 et 5. Part des corpus bibliques chez Basile de Césarée

Les figures montrent bien ici la présence surabondante des Psaumes chez leur commentateur, la place réduite réservée à la Torah et surtout aux prophètes, ainsi que l’importance des épîtres pauliniennes.

Fig6Fig7

Fig. 6 et 7. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nysse

Ces figures témoignent d’un quasi absence des prophètes[8] chez le Nyssène et de la part belle faite aux écrits de sagesse, ce qui n’est guère étonnant chez un commentateur de l’Ecclésiaste et du Cantique ; pour le Nouveau Testament, l’évêque de Nysse est dans la norme.

Fig8Fig9

Fig. 8 et 9. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nazianze

Il est manifeste en l’occurrence que le Nazianzène privilégie le Pentateuque au détriment des prophètes et même des Psaumes ; le poids des évangiles se voit aussi assez nettement.

  Fig10Fig11

Fig. 10 et 11. Part des corpus bibliques chez Jean Chrysostome

D’après ces figures, Jean Chrysostome à son tour cite moins les prophètes et les Psaumes que la Torah[9] ; la part des évangiles est plus forte que celle de Paul, ce qui n’est pas négligeable chez cet auteur, qui a par ailleurs – le fait est rare – commenté et cité abondamment les Actes.

La synthèse de ces données peut être visualisée dans les figures suivantes :

Figure12

Fig. 12. Part des corpus de l’Ancien Testament chez les quatre Pères (en %)

 Figure13

Fig. 13. Part des corpus du Nouveau Testament chez les quatre Pères (en %)

Ces constats peuvent être confirmés et affinés par l’examen des livres les plus cités (en gras ceux qui dérogent à la moyenne) :

Tableau livres

Comme on le voit, Basile a un penchant pour les Proverbes, auxquels il a consacré une homélie, et pour les épîtres pauliniennes, notamment celle aux Philippiens, si importante en christologie ; les deux Grégoire la citent pareillement. Le Nyssène, qui a commenté, on l’a dit, le Cantique et l’Ecclésiaste, mais aussi l’Exode, en particulier dans La Vie de Moïse, place très nettement Jn avant Mt : c’est peut-être là un indice de son penchant pour la théologie. Le Nazianzène, qui a une prédilection marquée pour la Genèse et l’Exode – moins nette pour 1 S –, aime à citer un peu plus la Sagesse que le Deutéronome. Jean Bouche d’Or lui aussi invoque bien moins les Psaumes, cite volontiers Daniel et les jeunes gens dans la fournaise, l’histoire de Samuel et de David et, fait plus surprenant, le Siracide, dans des œuvres très diverses.

Tous les auteurs n’ont donc pas les mêmes « tropismes » bibliques et, en termes d’équilibre, leurs bibles sont loin d’être identiques. A ce titre, Biblindex aide grandement à préciser le « profil » scripturaire de chaque auteur et laisse toute latitude pour l’interpréter au cas par cas.

 


[1] Seules les œuvres dont l’authenticité n’est pas mise en doute ont été retenues ici. Pour les Cappadociens, le CADP donne une liste des œuvres retenues comme authentiques dans Biblia Patristica 5, 1991, p. 9-12 et 16-33. Pour Chrysostome, j’ai retenu les écrits répertoriés dans la Clavis Patrum Graecorum sous les nos 4305, 4307-4321, 4323-4325, 4327-4343.1, 4344-4354.2, 4355, 4357-4365, 4367-4407, 4409-4441, 44434450, 4460-4472 ; ce qui ne signifie pas que je tiens les œuvres non retenues pour inauthentiques.

[2] L. Mellerin, New Ways of Searching with Biblindex, the online Index of Biblical Quotations in Early Christian Literature, chapter 11, in Claire Clivaz, Andrew Gregory, David Hamidovic (eds.), Digital Humanities in Biblical, Early Jewish and Early Christian Studies, Brill, Leiden 2013, p. 175-192. Voir aussi dans la version anglaise de ce carnet: http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97

[3] Tel était le constat global que je faisais au séminaire Biblindex le 9 janvier 2012 lors d’un exposé intitulé « Quel est le verset biblique le plus cité par les Pères ? » ; L. Mellerin, « New ways… », p. 182-183, l’a confirmé avec un pourcentage de 48 à 52%, tout en rappelant la différence d’ampleur des deux Testaments.

[4] Je remercie Laurence Mellerin de m’avoir communiqué ces chiffres, qui sont plus exacts que ceux que j’avais relevés manuellement en premier lieu.

[5] On peut estimer que ses homélies vétérotestamentaires sont au moins 160 et ses homélies néotestamentaires sont plus de 500.

[6] L. Mellerin, « New ways… », p. 183-184 ou http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97. Les chiffres, d’ampleur diverse chez les quatre Pères, ont subi ici un redimensionnement proportionnel pour apparaître de façon significative.

[7] Les livres dits « historiques » comprennent ici, comme dans l’article de L. Mellerin, Jos, Jg, Rt, Jdt, Est, Tb, 1-4  Rg, 1-2 Par, 1-2 M, Esd-Ne, les « Écrits de sagesse » Jb, Pr, Qo, Ct, Sg, Si, les « prophètes » Jr, Lm, Ba, Is, Ez, Dn et les 12 petits prophètes.

[8] Comme Smaranda Badilita me l’a fait remarquer – et je l’en remercie vivement –, cette part minime des prophètes, conjuguée à une forte présence du Pentateuque, est comparable aux usages de Philon, que Grégoire de Nysse prend parfois pour modèle.

[9] Les proportions changeraient certainement si les commentaires de Daniel, de Jérémie, de Job, des Proverbes, de l’Ecclésiaste étaient pris en compte.

Jean Chrysostome cite-t-il l’Apocalypse?

L’un des plus grands services que puisse rendre Biblindex concerne le « canon » biblique des Pères et surtout l’usage réel qu’ils faisaient des livres, qu’ils soient ou non dans leur canon. C’est en tout cas ce qui peut être tenté concernant Jean Chrysostome et un livre normalement absent chez les auteurs antiochiens: l’Apocalypse johannique.

Appuyées sur l’index scripturaire de la traduction latine de l’édition de Montfaucon[1], les conclusions de Ch. Baur[2], complétées par celles de R. E. Carter[3], confirmaient que le canon antiochien observé par Jean Bouche d’Or ne comportait pas l’Apocalypse. Les résultats de Biblindex, issus des travaux du CADP, permettent peut-être de pondérer ces conclusions.

Avant d’y venir, il convient de consulter l’index biblique de Chrysostome dressé par R. A. Krupp[4]. Des 9 références à l’Apocalypse qu’il a relevées[5], seule une est à retenir : « Les anges nous apparaissent ceints, écrit l’Antiochien commentant la ceinture de vérité d’Ep 6,14, car ce sont des soldats ; du fait qu’on est ceint, on se tient ferme[6] » ; or, sauf erreur, la seule occurrence biblique où les anges soient ceints est Ap 15,6 : οἱ ἄγγελοι… περιεζωσμένοι. L’image, toutefois, est trop banale pour que l’occurrence soit probante.

Venons-en maintenant aux 11 références à l’Apocalypse dans Biblindex : si l’on excepte les occurrences contestables[7] il en reste 5 de valables, qu’on peut réduire à 3. La « seconde mort » (ὁ δεύτερος θάνατος, Ap 2,11 ; 20,6.14 ; 21,8) ne se trouve pas textuellement dans le traité À Théodore, 11, mais bien l’idée : « Il n’y a point à craindre le Diable, ni les embûches des Démons, ni la Géhenne, ni la mort, celle du temps présent ou cette autre mort beaucoup plus terrible[8] » – et de façon un peu plus nette qu’en Mt 10,28. Dans l’homélie 49, 3 Sur Jean, Satan désigné comme « serpent et dragon[9] » peut renvoyer à Is 27,1 (δράκοντα ὄφιν, c’est-à-dire le Léviathan), mais plus encore à Ap 12,9 (ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος). L’occurrence la plus étoffée est au début du 3e livre Contre les détracteurs de la vie monastique[10], où l’ample tableau du Jugement dernier doit beaucoup à la « petite apocalypse » de Matthieu et à Dn 7,9-10 – que Chrysostome cite très volontiers –, mais peut-être aussi à certains passages de l’Apocalypse. Dans le tableau suivant, on trouvera en gras les références qui viennent probablement d’autres livres que l’Apocalypse, soulignées celles qui pourraient être de l’Apocalypse, sans mise en forme celles qui sont ambiguës:

Tableau Apocalypse

En dehors des cinq cas ambigus, il y a trois occurrences troublantes : la mention de trompettes au pluriel en contexte apocalyptique, les anges envoyés à travers le monde, les armées d’anges aux côtés du juge, ne semblent pouvoir correspondre qu’à l’Apocalypse. Le livre, bien entendu, n’est pas cité explicitement, et il n’est pas impossible que Chrysostome ait plutôt en tête des représentations iconographiques, soit d’anges soldats, soit de tableaux eschatologiques, ou encore – mais c’est peu vraisemblable – d’autres livres apocalyptiques non canoniques. Néanmoins, le simple recours à une sorte d’imagerie populaire, à laquelle l’Apocalypse johannique contribuerait lointainement, ne suffit pas à expliquer la précision de certains éléments. Le livre, en tout cas, devait faire partie non seulement de la culture de l’Antiochien, mais aussi de celle de ses auditeurs et l’on peut se demander si, à défaut d’être inclus dans le ou les volumes constituant la « bible » courante des Antiochiens, il ne circulait pas assez largement malgré tout.

Certes, la présence de références n’implique pas forcément qu’un livre cité soit canonique – l’Apocalypse ne l’était certainement pas au premier degré –, mais démontre tout de même qu’il est en usage d’une façon ou d’une autre. Si cet usage était avéré concernant Chrysostome – les occurrences ici présentées ne suffisent sans doute pas l’affirmer catégoriquement –, cela signifierait que l’Apocalypse aurait appartenu en pratique à un second degré du canon.


[1] B. de Montfaucon, S. P. N. Joannis Chrysostomi archiespiscopi Constantinopolitani opera omnia quæ exstant, t. 13, Paris, 1738, index locum scripturae sacrae, p. i-lj (à la fin du tome).

[2] Ch. Baur, « Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus », Theologische Quartalschrift 105, 1924, p. 258-271.

[3] R. E. Carter, « The Antiochene Biblical Canon 400 A.D. », Orientalia Christiana Periodica 72, 2006, p. 417-431.

[4] R. A. Krupp, Saint John Chrysostom. A Scripture Index, Lanham – New York – Londres, 1984.

[5] Ibid, p. 253.

[6] Hom. 23 Sur l’Épître aux Éphésiens, 2, PG 62, 166 : Οἱ ἄγγελοι ἡμῖν ἐζωσμένοι φαίνονται, ἅτε στρατιῶται ὄντες. Ἀπὸ τοῦ περιζώσασθαι, τὸ στῆναι γίνεται γενναίως.

[7] Ap 4,5 et 14,4 dans Comment observer la virginité, 9, éd. J. Dumortier, CUF, Paris, 1955, p. 125 et 127, sans aucun rapport textuel (quant à φῶς ἀπρόσιτον p. 125, Ap 21,10-11 est bien moins indiqué qu’1 Tm 6,16) ; le livre au goût de miel d’Ap 10,10 en PG 55,183.43 n’est qu’un parallèle d’Ez 3,3 cité explicitement, et les cieux nouveaux et la terre nouvelle d’Is 65,17 sont cités explicitement aussi en PG 60, 157.24 et 63, 114.18 sans qu’il soit nécessaire d’y ajouter Ap 21,1.

[8] Οὐκ ἔστιν ἐκεῖ διάϐολον δεῖσαι καὶ δαιμόνων ἐπιϐουλάς, οὐ γεέννης ἀπειλήν, οὐ θάνατον, οὐ τοῦτον τὸν νῦν, οὐ τὸν πολλῷ τούτου χαλεπώτερον ἐκεῖνον : éd. J. Dumortier, SC 117, Paris, 1966, p. 138-139.

[9] Οὗτος καὶ ὄφις καὶ δράκων ἐστι, PG 59, 326.22.

[10] Jean Chrysostome, Contre les détracteurs de la vie monastique, III, 1, PG 47, 349-350.

Prochaine séance du séminaire BIBLINDEX

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le Vendredi 19 Octobre, à 11h, dans la salle de documentation de l’Institut des Sources Chrétiennes, 22, rue Sala, 69002 – Lyon

Dominique BERTRAND
parlera de
l’Apocalypse dans l’oeuvre d’Irénée de Lyon

Résumé :
De par sa position de chef de file dans la controverse contre la « fausse gnose », Irénée est surtout attendu, consulté et étudié sur les deux grands axes de sa « dénonciation et réfutation » : le Dieu créateur et le Verbe fait chair. Un seul point de son enseignement ecclésiastique sur les « derniers temps » est vivant, et même brûlant, de façon rémanente, celui du millénarisme. Cette présentation peu cohérente de l’irénéisme doit être reprise d’une façon à la fois plus large et plus précise : d’une part, la thèse des « mille ans » de l’achèvement de l’histoire a besoin d’être replacée dans plus vaste qu’elle ; d’autre part, les deux axes qui structurent le grand œuvre non seulement gagnent à ne pas être amputés de leur développement eschatologique, ils restent béants sans lui.
Irénée donne une place structurellement beaucoup plus large que ses prédécesseurs à l’Apocalypse de Jean: le Contre les Hérésies compte 57 références, dont seulement vingt allusives , à ce livre. Il y avait aux Ier et IIe siècles un climat culturel et spirituel où étaient ressenties des connivences entre l’eschatologie et le livre de Jean intitulé Apocalypse: Irénée reprend ce pressentiment et en fait un nœud théologique. »

Prochaine séance du séminaire BIBLINDEX

La prochaine séance du Séminaire BIBLINDEX aura lieu le Lundi 12 Mars 2012, de 11h à 13h à l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon.

Laurence VIANÈS

Le sens éthique comme prolongement du sens historique chez Apollinaire de Laodicée dans le commentaire des Psaumes : un point commun avec Théodore de Mopsueste ?

Résumé :

Apollinaire de Laodicée, né à Antioche avant 310 et mort après 390, est surtout connu pour sa théologie déviante : après avoir été un nicéen convaincu, il proposa une christologie selon laquelle le Logos tenait lieu d’âme pour l’homme Jésus dans un corps reçu de la Vierge. Ses écrits, tout en étant combattus par les Cappadociens et par tous les autres partis théologiques, ont influencé fortement le courant alexandrin de la christologie jusqu’aux monophysites mêmes. Les commentaires bibliques d’Apollinaire ne nous sont accessibles qu’à l’état fragmentaire : ils ont été récupérés par de minutieux travaux sur les chaînes exégétiques. Leur contenu a été très peu étudié jusqu’ici.

La communication montrera qu’Apollinaire se montre non-alexandrin en exégèse, puisqu’il retient pour chaque texte un seul sens et refuse la superposition de type origénien. Pourtant il ne répudie aucunement la valeur des psaumes pour les chrétiens, il l’accentue même au contraire, en considérant très souvent que le sens historique du texte concerne sa propre époque, le IVe siècle. La clé de son interprétation semble résider dans l’idée que le Psalmiste, en bon écrivain, s’identifie aux personnages les plus divers et cherche à résumer dans ses paroles toute l’expérience humaine. On recherchera la paternité de cette idée, et on proposera qu’elle ait inspiré Théodore de Mopsueste pour son traitement des citations vétérotestamentaires dans le Nouveau Testament.

Prochaine séance du séminaire Biblindex

Les séances ont lieu de 11h à 13h à l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon.

Lundi 9 Janvier : Guillaume BADY, Quel est le verset biblique le plus cité chez les Pères?

Quel est le verset biblique le plus cité chez les Pères? Et le livre le
plus cité? Quelle évolution dans les premiers siècles? Quelle répartition
géographique? Une première tentative d’exploration statistique globale des
quelque 447714 données de Biblindex ne répondra peut-être pas à toutes les
questions, mais pourra aboutir à quelques remarques et à quelques chiffres.
Des chiffres donc, mais pour quoi faire? Peut-on, par exemple, les utiliser
comme critère d’authenticité pour le corpus d’un auteur donné? Essai
d’application au cas de Jean Chrysostome.

Version anglaise du carnet Biblindex

En attendant de pouvoir installer dans le même carnet une version française et une version anglaise, vient d’être créé un nouveau carnet :

BIBLINDEX: research notebook and blog

L’adresse en est : http://biblindex-en.hypotheses.org/

Vous y retrouverez les informations principales du carnet français, mais aussi des billets qui pourront être spécifiques, car il n’y aura que du français dans le carnet français, que de l’anglais dans le carnet anglais, et nous n’aurons pas toujours le temps de traduire dans un sens ou dans l’autre.

Prochaine séance du séminaire Biblindex

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le mercredi 6 juillet 2011, de 11h à 13h à l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon.

Jérémy Delmulle

Augustin dans Biblindex : un premier test, le traitement du De Magistro (CPL 259)


Résumé :

L’œuvre considérable d’Augustin (113 œuvres authentiques, auxquelles il faudra ajouter les pseudépigraphes) constitue, pour son intégration dans la base, un cas particulier à plusieurs titres. À l’ampleur de l’œuvre s’ajoute le fait qu’elle n’a que très peu intéressé les analystes du CADP (6 œuvres traitées seulement), qu’elle est quasi inexistante dans la collection des « Sources chrétiennes » (2 volumes, soit une œuvre et une infime partie seulement d’une autre [Correspondance]), mais qu’elle ne doit pas pour autant être laissée dans les dossiers non prioritaires, vu son importance dans l’histoire de la théologie et de l’exégèse et même son influence sur bon nombre d’auteurs.

Alors qu’un groupe de travail se met en place pour commencer l’analyse des principales œuvres d’Augustin, je voudrais montrer, à partir d’un exemple restreint, les problèmes spécifiques qui se poseront : l’état des éditions (parfois encore non critiques pour des œuvres absolument essentielles), le choix du texte, la multiplicité des sources pour l’identification des citations (indices bibliques, CAG, archives La Bonnardière, …), etc.

Pour ce faire, je partirai du De magistro, un des traités philosophiques, qui contient par définition le moins de références scripturaires (de 11 à 26, selon les différents examens), afin de pouvoir le traiter à fond et de faire ressortir de son analyse exhaustive plusieurs considérations méthodologiques qui devraient valoir pour la majorité des autres œuvres.

Cet exposé sera aussi l’occasion d’établir certains autres critères et de définir une liste des œuvres à traiter en priorité dans les quelques années à venir.


Quel texte de référence choisir pour Biblindex concernant la Septante en cas de textes alternatifs dans l’édition d’A. Rahlfs ?

L’édition de référence de la Septante pour Biblindex est celle d’A. Rahlfs (Stuttgart, 1935), notamment parce qu’elle est de loin la plus répandue: voir le billet http://biblindex.hypotheses.org/557

Celle, révisée par R. Hanhart, de 2006, encore peu répandue, ne comporte, en dehors des accents, que 2 modifications textuelles : Is 5,17 ἀπειλημμένων devient ἀπηλειμμένων et Is 53,2 ἀνηγγείλαμεν devient (par conjecture) ἀνέτειλε μέν.

Le vrai problème est le suivant : l’édition Rahlfs offre parfois 2 textes concurrents, en Jos, Jg, Tb et Dn. Le choix d’un seul texte de référence n’est pas obligé, mais en réalité il ne serait pas trop délicat à faire si l’on voulait simplifier.

JOSUÉ

Il y a 2 colonnes dans Rahlfs, B (Vaticanus) à gauche, A (Alexandrinus) à droite pour 2 passages :

• Jos 15,21-62

• Jos 18,22 – 19,45

Ces passages sont en somme des listes de toponymes. Dans l’apparat critique de l’édition de A.E. Brooke et de N. McLean (Cambridge, 1917), fondée sur B, on ne sera donc pas surpris de ne trouver, du moins à première vue, que l’Onomasticon d’Eusèbe de Césarée (abrégé en « On »), lequel a souvent des leçons différentes de B et de A et comporte, de surcroît, de nombreuses variantes (d’où les différences entre « On-ed » et « On-cod », à savoir l’édition et un ou des manuscrits).

J. Moatti-Fine, qui a publié Jos dans la Bible d’Alexandrie (vol. 6) en 1996, conformément aux principes de la collection, a traduit B, pas A.

Je propose donc que le texte de référence soit donc le seul Vaticanus, soit la colonne de gauche dans l’éd. Rahlfs.

JUGES

Deux textes alternatifs sont publiés par Rahlfs pour l’ensemble du livre, « A » en haut et B en bas. B, isolé par rapport aux autres témoins et plus proche de l’hébreu (d’après une recension du 1er siècle ap. J.-C.), appartient davantage que A à la révision kaigé; A en tant que tel témoigne de la recension origénienne, mais ce que Rahlfs édite sous le sigle « A » est en fait un texte éclectique, à savoir l’Alexandrinus mâtiné de texte antiochien et de recension hexaplaire !

P. Harlé et Th. Roqueplo, auteurs du volume 7 de la Bible d’Alexandrie paru en 1999, ont traduit les deux textes en regard, « A » à gauche, B à droite.

Dans l’Antiquité grecque, les 3 auteurs principaux citant Jg sont :

• Flavius Josèphe, Antiquités juives V,120-137, témoin d’un texte peut-être antiochien

• Origène et ses 9 homélies transmises dans la version de Rufin et commentant une sorte d’« Alexandrinus qui n’aurait pas été retouché par la recension hexaplaire » (BA 7, p. 46)

• Théodoret de Cyr enfin, dans ses 28 Questions, est l’un des représentants du texte antiochien.

Dans ces conditions, pour éviter d’avoir à noter trop de différences par rapport au texte, isolé, de B, je propose que le texte de référence soit le texte « A » en haut de l’édition Rahlfs, surtout si celui-ci tient compte du texte antiochien.

TOBIT

Deux textes alternatifs sont publiés par Rahlfs pour l’ensemble du livre, BA en haut et S (Sinaiticus) en bas ; cela correspond respectivement à GI en haut et à GII en bas de l’édition de R. Hanhart (Göttingen, 1983). BA s’accordent avec presque tous les autres manuscrits grecs, S avec la Vieille Latine.

Au vu de la représentativité du texte de BA, je propose de le retenir. Les auteurs qui citeront un texte proche de S, en effet, seront en majorité latins : leur texte sera comparé non à la Septante, mais à la Vulgate.

DANIEL ET SES SUPPLÉMENTS

Deux textes alternatifs sont publiés par Rahlfs pour l’ensemble du livre et de ses suppléments, la LXX en haut et Θ (Théodotion) en bas. L’édition de J. Ziegler (Göttingen, 1939) a été refaite en 1999 par O. Munnich pour la Septante (pages de gauche), Théodotion étant sur les pages de droite.

On trouvera sur la page http://www.sources-chretiennes.mom.fr/upload/doc/DanielTheodotionGoettingen.pdf le texte grec de Göttingen soit isolé soit comparé à celui de Rahlfs.

Les témoins de la LXX sont rarissimes, tant Théodotion s’est imposé. Il me paraît donc raisonnable de retenir le texte de Théodotion.