Séminaire (12.02) : Guillaume Bady, Les Douze ou les Onze ? Actes 1,15-26 ou l’apôtre oublié

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le
vendredi 12 février de 10h à 12h,
dans la salle de documentation de l’Institut des Sources chrétiennes,
22, rue Sala, 69002 Lyon.

Elle sera animée par Guillaume BADY sur le sujet suivant :

Les Douze ou les Onze ? Actes 1,15-26 ou l’apôtre oublié

Le récit de « l’élection » de Matthias en remplacement de Judas dans les Actes des apôtres (1,15-26) est problématique à plus d’un égard. Sorte de « bouche-trou » entre l’Ascension et la Pentecôte, à l’image de Matthias, lui-même « rustine » fantomatique du collège apostolique, n’a-t-il pas un rôle plus substantiel ? Alors que l’exégèse diachronique et les données de Biblindex semblent confirmer l’anomalie, Jean Chrysostome (v. 349 – 407), avec d’autres Pères grecs, fournit quelques éléments de réponse, notamment dans l’homélie 3 sur les Actes. Celle-ci réserve pourtant quelques surprises, et ne résout pas entièrement l’énigme que constitue le nombre des apôtres. Car si le chiffre douze a une signification scripturaire bien connue, on trouve employé dans d’autres textes le chiffre onze.
Le programme du séminaire est consultable en permanence sur le carnet de recherche BIBLINDEX, http://biblindex.hypotheses.org/seminaire/programme#2016.

Séminaire (18.12) : M.-E. Geiger, Sur les homélies In principium Actorum de Jean Chrysostome

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le
vendredi 18 décembre 2015 de 11h à 13h,
dans la salle de documentation des Sources chrétiennes, 22, rue Sala, 69002 Lyon.

Elle sera animée par Marie-Eve Geiger, doctorante du laboratoire HiSoMA, sur le sujet suivant :

L’unité et la diversité des homélies In principium Actorum de Jean Chrysostome à l’aune de leurs citations et allusions bibliques.

Les homélies de Jean Chrysostome In principium Actorum (CPG 4371) sont difficiles à circonscrire et à définir. Dans l’homélie 1, Chrysostome explique pourquoi il est important de considérer le titre d’un livre biblique, en l’occurrence celui des Actes des apôtres, avant d’en étudier le texte. L’homélie 2 est consacrée au terme « actes » (πράξεις), et l’homélie 3 au terme « apôtre ». L’homélie 4 précise pourquoi les Actes des apôtres sont lus juste après Pâques. Le titre In principium Actorum est donc très insatisfaisant : s’agit-il vraiment d’homélies sur le début des Actes ? L’analyse des versets employés et interprétés par le prédicateur éclaire cette question. Elle donne également des indications sur l’exégèse de Chrysostome dans ces textes : quels sont les exemples bibliques particulièrement commentés et comment Chrysostome construit-il son argumentation scripturaire ? Ces versets permettent-ils de mettre au jour une trame et une progression de cette série ? Quelle est la place des Actes des apôtres dans ces homélies censées introduire à la lecture de ce livre ?

Le miel des Écritures, n°1 des Cahiers de Biblindex, est paru

Issu des travaux du séminaire BIBLINDEX, le premier volume des Cahiers de Biblindex vient de paraître au sein de la série des Cahiers de Biblia Patristica (CBP 15).

Édité par S. Badilita et L. Mellerin, le volume s’intitule Le miel des Écritures. Débutant par le retour d expérience d étudiants angevins, les contributions traitent d’abord du judaïsme hellénistique, avec Philon d’Alexandrie et Flavius Josèphe, pour aborder ensuite l’époque patristique. Après Cyrille de Jérusalem, les Pères cappadociens et Jean Chrysostome font l’objet de trois chapitres complémentaires. Du côté latin, deux études sont consacrées à Ambroise de Milan : l’une transversale, sur ses usages de Vieilles Latines, l’autre spécifique à une œuvre, le De Helia.

Le miel des Écritures invite donc le lecteur dans les ateliers, ou plutôt dans les ruches – pour reprendre une image patristique – du projet Biblindex et, à travers les recherches qu’il rend possibles, dans les ruches des auteurs étudiés, là ou exégètes, historiens, catéchètes, prédicateurs, théologiens, évêques butinent inlassablement la prairie de fleurs des Écritures.

Liste des contributions:

Les enjeux d’une utilisation de Biblindex au cours des études de théologie, par Marie-Laure Chaieb

Le travail de la citation et la méthode allégorique chez Philon d’ Alexandrie, par Jérôme Moreau

Entre exégèse et réécriture biblique. Réflexions sur la figure de Noé chez Philon et Flavius Josèphe, par Smaranda Marculescu Badilita

L’Écriture dans les Catéchèses prébaptismales de Cyrille de Jérusalem, par Sébastien Grignon

Bibles et canons de Basile de Césarée, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, par Guillaume Bady

Le miel des Écritures : la fréquence des références bibliques chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens, par Guillaume Bady

La Bible de Grégoire de Nysse, par Jean Reynard

Ambroise de Milan et le texte des Écritures, par Camille Gerzaguet

Citations et allusions scripturaires dans le De Helia et ieiunio d’Ambroise de Milan, par Aline Canellis

Une ouverture médiévale : La Bible dans les traités « royaux » d’Hincmar de Reims, par Clémentine Valette

364 p., 148 x 210 mm, 2015
ISBN: 978-2-503-55552-2
EUR 40,00

http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503555522-1

Séminaire (10.04) : P. Lanfranchi, Les Discours contre les juifs de Jean Chrysotome

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le
vendredi 10 avril 2015 de 11h à 13h,
dans la salle de documentation de l’Institut des Sources chrétiennes, 22, rue Sala, 69002 Lyon.

Elle sera animée par Pierluigi Lanfranchi, sur le sujet suivant :

Citations et émotions: l’usage de la Bible dans le premier Discours contre les juifs de Jean Chrysostome

Dans ses sermons contre les juifs, Jean Chrysostome cherche à persuader les chrétiens de sa communauté de ne pas participer aux fêtes juives et de ne pas fréquenter les juifs. Sa stratégie rhétorique a pour but de susciter dans son public une réaction émotionnelle hostile à l’égard des juifs. Cette communication analyse le rôle que les citations bibliques jouent dans cette stratégie.

Séance de rentrée du séminaire BIBLINDEX : Vendredi, 26 septembre 2014

La séance de rentrée du séminaire BIBLINDEX aura lieu le Vendredi 26 septembre 2014, de 11h à 13h, dans la salle de documentation de l’Institut des Sources Chrétiennes, 1er étage, 22 rue Sala, Lyon 2e.

Christian Boudignon

Université d’Aix-Marseille, CNRS, TDMAM UMR 7297

Nouvelles recherches sur Lucien d’Antioche et la Bible

Résumé

A la suite de D. Barthélémy en 1963 on considère que la « recension lucianique » est « une duperie relativement récente » et l’on préfère parler de texte antiochien. Mais depuis 1963, la donne a complètement changé. Les éditions du « texte antiochien » de Fernandez-Marcos et surtout  de Ziegler ont permis de mieux préciser dans certains cas la nature de la « révision lucianique ». Surtout l’attribution définitive à Jean Chrysostome du commentaire sur Isaïe conservé en arménien  oblige à reconsidérer ce qu’il dit sur l’activité de Lucien sur un passage théologiquement fondamental d’Isaïe 9,6. De plus, la découverte du commentaire de Julien l’Arien sur Job nous permet d’entrevoir une lecture moralisante de Job 2, 9-10 attribuée elle-aussi, indirectement, à Lucien. Enfin l’édition à venir de la Vie de Lucien, jusqu’à présent inédite (BHG z 996), grâce à P. Boulhol et moi-même nous conduit à un témoignage du début du Ve siècle sur un corpus biblique écrit sur trois colonnes sur un parchemin de safran conservé à Nicomédie et identifié comme copié par Lucien. Peut-on encore parler de « texte antiochien », ne doit on pas rendre à Lucien ce qui lui appartient ? Si duperie il y a, elle est relativement ancienne.

Le miel des Écritures : une image butinée chez les Pères

Comme dans une prairie couverte d’une multitude de fleurs variées, je vois celles de la lecture : que de roses, que de violettes et pas moins de lis, partout en variété et à foison se répandent le fruit et le parfum de l’Esprit ! Ou plutôt, la lecture des divines Écritures n’est pas seulement une prairie, c’est un paradis. Les fleurs n’y ont pas juste un parfum, elles portent un fruit capable de nourrir l’âme. Quelle lecture voulez-vous donc que nous exposions aujourd’hui[1] ?

Les belles métaphores des Écritures ne manquent pas chez Jean Chrysostome : havre de paix, bain raffraîchissant, source intarissable, navire de la foi, ancre sacrée, citadelle inexpugnable, tour inébranlable, armure invincible, mine inépuisable, trésor de l’âme, perles de grand prix, remède spirituel, jardin, voile tissé de fils d’or, nuée pour l’esprit, etc. Celle du parterre de fleurs est peut-être la plus appropriée pour illustrer le patient travail d’abeilles fourni par les Pères butinant les Écritures –et c’est ainsi, en tout cas, que Grégoire de Nysse déjà l’avait développée[2] :

Il convient de voler au-dessus de la prairie des paroles inspirées par Dieu, de cueillir en chacune un élément propre à l’acquisition de la sagesse, de façonner en soi des cellules de cire, en déposant dans son cœur, comme dans une ruche, cet amour du travail. Il faut aussi créer dans sa mémoire des compartiments bien séparés pour les divers enseignements, comme des alvéoles dans de la cire, et, ainsi, à l’imitation de cette sage abeille dont la cire est agréable et le dard inoffensif, sans cesse poursuivre ce saint commerce des vertus.

L’image convient assez bien à Biblindex, puisque dans une telle ruche, les rayons et les cellules sont nécessairement remplis de façon diverse : tel livre, tel chapitre, tel verset occupe un espace particulier de la mémoire. Et Biblindex a précisément pour but de mieux définir ces rayons, ces alvéoles, et de permettre de mieux goûter au miel. Car dans la Bible, tout est profitable, disent les Pères, mais est-ce que tout est vraiment mis à profit ? Chaque Père de l’Église avait sans doute sa propre Bible dans son cœur, une Bible aussi immatérielle qu’unique.

Biblindex peut sans doute aider à la décrire, mais étant donné les milliers de données que comporte la base, le plus important est peut-être la digestion. On retrouve ainsi le fil de la métaphore – celle de la source de miel spirituel se répandant dans le cœur –, tel que l’exprime, encore une fois, Jean Bouche d’Or :

Je veux aujourd’hui encore vous mener aux sources du miel, le miel dont on n’a jamais assez. Car telle est la nature des propos de Paul (1 Co 7,1-2). Tous ceux qui emplissent leur cœur à ces sources parlent sous l’impulsion de l’Esprit saint (…). Or si le miel se dissout lors de la digestion, c’est lors de la digestion que les paroles divines procurent encore plus de plaisir et de bienfait, à soi-même si on les possède ainsi qu’à beaucoup d’autres[3].

Jean Chrysostome – ou bien devrait-on dire Mélistome[4] ? – rejoint ici l’interprétation non plus psychologique, mais spirituelle d’Origène lorsque celui-ci commente Isaïe[5]. Le mieux est peut-être de savourer ce texte tel qu’il est, avant de le mettre dans nos « rayons ». Ce billet n’est d’ailleurs pas autre chose qu’une mise en bouche…

[Le miel spirituel]

De lait et de miel il se nourrira (Is 7,15). Pourquoi la prophétie dit-elle que le Christ se nourrira de laitage et de miel ? Ce texte nous soumet un nouveau problème. Ah ! si nous savions tous, selon qu’il est écrit, scruter les Écritures (Jn 5,39) !

Il arrive souvent que la Bible nomme des nourritures charnelles pour désigner des aliments spirituels : Tels des enfants nouveaux-nés, soyez avides du lait pur et spirituel (1 P 2,2). Un lait pur et spirituel, voilà le lait que nous devons chercher. Et dans les Proverbes encore, il est écrit, à propos du miel : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Garde-toi de t’en gorger, tu le vomirais (Pr 25,16). Croyez-vous que l’Esprit saint nous mette ici en garde de trop manger de miel ordinaire ? Le Saint-Esprit ne songe qu’au miel spirituel, lorsqu’il dit : As-tu trouvé du miel ? Manges-en à ta faim. Et que veut dire le Saint-Esprit lorsqu’il nous invite à manger le miel que nous avons trouvé – car ce miel chacun peut le trouver –, et d’en manger à notre faim ?

[Les prophètes sont des abeilles et leurs écrits sont des rayons]

Va voir l’abeille, dit-il, et considère son travail (Pr 6,6). Les abeilles, voit-on, ce sont les prophètes. Ils modèlent la cire, ils produisent le miel, et si je dois le dire, moi qui les entends, les écritures qu’ils ont laissées sont leurs rayons. Et je suis allé de moi-même auprès des Écritures et j’ai trouvé leur miel. Mange le miel. Et dans les Proverbes encore, on lit : Mange du miel, mon fils, car il est bon, un rayon de miel est doux à ton palais (Pr 24,13). Pensez-vous que l’Esprit saint vous dise : mange du miel ordinaire, car il est bon ? Je me garderai bien de prétendre que le Saint-Esprit parle du miel terrestre, lorsqu’il me presse : Mange du miel !

Or si je n’en ai point ou si je suis ainsi fait que je ne puisse en manger, pour quelle raison me dit-il : mange du miel et abstiens-toi de la viande, mais mange du miel, mon fils, car il est bon ?

Si vous voyez les prophètes dans les abeilles, et leurs livres en ce miel et ces rayons, alors vous découvrirez à ces mots un sens digne du Saint-Esprit : mange du miel, mon fils, car il est bon. Méditez-vous les paroles divines ? Vous nourrissez-vous de l’Écriture ? Vous accomplissez le précepte de Dieu qui vous disait : mange du miel, mon fils, et obéissant à ce conseil, vous comprenez les mots qui suivent : car il est bon. Oui, il est bon, ce miel, que l’on découvre dans l’Écriture.

 [Le Christ est le prince des abeilles]

Et l’expression : va vers l’abeille, est du même genre. Il existe, pour ainsi dire, une abeille à la tête des autres abeilles, et de même que celles-ci possèdent une sorte de roi qui porte le nom de roi, de même le prince de nos abeilles est mon Seigneur Jésus-Christ, vers qui le Saint-Esprit m’envoie, pour manger du miel. Car il est bon ; et son rayon adoucira ma gorge.

[Le miel est l’Esprit en nous-mêmes]

Et peut-être ces rayons de miel offrent-ils un sens plus subtil : le miel qui en eux est l’Esprit. Celui qui est né de la jeune fille, Emmanuel, se nourrit de lait et de miel, et désire s’en nourrir en chacun de nous. Comment prétend-il trouver en chacun de nous le laitage et le miel, mon discours va vous l’apprendre. Nos œuvres de douceur, nos paroles les plus suaves et les plus utiles, sont du miel, que mange Emmanuel, que mange le fils de la Vierge.

Aimons cette pensée de la Bible : Voici, je suis devant la porte et je frappe ; si l’on m’ouvre la porte, j’entrerai, et dînerai avec lui et lui avec moi (Ap 3,20). Ainsi, lui-même promet d’être avec nous à dîner. Il est sûr que nous dînerons avec lui si nous le goûtons lui-même. En mangeant de nos bonnes paroles, œuvres ou pensées, il nous repait de ses aliments spirituels, divins et excellentes. Pour notre bonheur, assumons donc le Sauveur, ouvrons les portes de notre cœur, préparons-lui notre miel et tout son repas, afin qu’à son tour il nous conduise au grand festin de son Père dans le royaume des cieux.


[1] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur les statues, traduction personnelle d’après PG 49, 17 : Καθάπερ γὰρ ἐν λειμῶνι πολλὰ καὶ ποικίλα ὁρῶ τῆς ἀναγνώσεως τὰ ἄνθη, καὶ πολλὴν μὲν τὴν ῥοδωνιάν, πολλὰ δὲ τὰ ἴα, καὶ οὐκ ἐλάττω τὰ κρίνα, ἀλλὰ ποικίλον πανταχοῦ καὶ δαψιλῆ τοῦ πνεύματος διεσπαρμένον τὸν καρπόν, καὶ πολλὴν τὴν εὐωδίαν· μᾶλλον δὲ οὐχὶ λειμὼν μόνον, ἀλλὰ καὶ παράδεισός ἐστι τῶν θείων γραφῶν ἡ ἀνάγνωσις· οὐ γὰρ εὐωδίαν ψιλὴν εχει ταῦτα τὰ ἄνθη μόνον, ἀλλὰ καὶ καρπὸν ψυχὴν τρέφειν δυνάμενον.

[2] Grégoire de Nysse, hom. 9 Sur le Cantique des cantiques, trad. C. Bouchet, Les Pères dans la Foi 49-50, p. 193-194, revue daprès l’éd. de H. Langerbeck, Gregorri Nysseni Opera VI, Leyde, 1960, p. 269, l. 11-20. Merci à Albert Fandos d’avoir attiré mon attention sur ce texte: http://www.gregoiredenysse.com/html/contributions/cerfabeille.htm.

[3] Jean Chrysostome, Homélie 1 Sur le mariage, traduction personnelle d’après PG 51, 207-208 : Πρὸς τὰς τοῦ μέλιτος μηγὰς καὶ τήμερον ὑμᾶς χειραγωγῆσαι βούλομαι, μέλιτος οὐδέποτε κόρον ἔχοντος. Τοιαύτη γὰρ τῶν Παύλου ῥημάτων ἡ φύσις, καὶ πάντες δʹ, ὅσοι πληροῦσι τὰς ἑαυτῶν καρδίας ἐκ τῶν πηγῶν τούτων, διὰ τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου φθέγγονται. (…) Καὶ τὸ μὲν μέλι κατὰ πέψιν διαφθείρεται, τὰ δὲ λόγια τὰ θεῖα, ὅταν πεφθῇ, τότε καὶ ἡδίω γίνεται καὶ χρησιμώτερα, αὐτοῖς τε τοῖς ἔχουσι καὶ ἑτέροις πολλοῖς.

[4] Au 8e ou au 9e s. il est qualifié par exemple de « maître qui distille le miel » par Cosmas Vestitor, Éloge de Jean Chrysostome, éd. C.I. Dyobouniotes, « Κοσμᾶ Βεστίτωρος ἀνέκδοτον ἐγκώμιον εἰς Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον », Ἐπετηρὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν16, 1940, p. 151-155, ici p. 151, ligne 9 : μελισταγοῦς διδασκάλου.

[5] Origène, Homélie 2 sur Isaïe, PG 13,227, trad. F. Quéré, Le Mystère de Noël, coll. « Ichtus-Lettres chrétiennes » 8, Paris, 1963, p. 43-46. Cf. la traduction de J. Millet dans Isaïe expliqué par les Pères, PdF 25, Paris, 1983, p. 32-35. Voir aussi Hom. sur les Nombres, 27, 12, 12, trad. L. Doutreleau, SC 461, Paris, 2001, p. 338-341. Pour une enquête plus large sur ce thème jusqu’à Bernard de Clairvaux, voir H. de Lubac, « Doctor mellifluus », dans Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, 1re partie, II, coll. « Théologie » 41, Paris, 1959, p. 599-620. Voir aussi A. Goulon, « Quelques aspects du symbolisme de l’abeille et du miel à l’époque patristique : héritage antique et interprétations nouvelles, I », dans De Tertullien aux Mozarabes : mélanges offerts à Jacques Fontaine, membre de l’Institut, à l’occasion de son 70e anniversaire par ses élèves, amis et collègues, I : Antiquité tardive et christianisme ancien (IIIe – VIe siècles), coll. des Études Augustiniennes, série Antiquité 132, Paris, 1992, p. 525-535 ; M.-J. Pierre, « Lait et miel, ou la douceur du verbe », Apocrypha 10 (1999), p. 139-176 ; A. van de Bunt, « Milk and honey in the theology of Clement of Alexandria », dans H. J. auf der Maur et alii (éd.), Fides sacramenti sacramentum fidei. Studies in honour of Pieter Smulders, Assen, 1981, p. 27-39.

Les corpus et livres bibliques les plus cités chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens

Il s’agit ici de comparer la Bible de Jean Chrysostome à celles des trois grands Cappadociens, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze. Ces quatre auteurs présentent plusieurs avantages – qui sont aussi des inconvénients : les corpus sont très vastes[1], assez divers, tous de la même aire linguistique et de la même époque, la deuxième moitié du 4e siècle – même si Chrysostome, mort en 407, est plus jeune d’une génération.

Avant d’aller plus loin, du moins convient-il de rappeler que les chiffres fournis par Biblindex doivent être interprétés en sachant que le corpus biblique retenu est limité au canon catholique, que les références ont été relevées par des analystes différents ayant leur propre culture et leurs propres habitudes, et qu’en cas d’ambiguïté, il y a autant de références que de passages parallèles, par exemple dans les évangiles synoptiques. Les chiffres cités ici à titre indicatif n’ont donc pas de prétention à l’exactitude ni à l’exhausitivité.

La synthèse des données par corpus biblique, que L. Mellerin a commencé à faire sur l’ensemble des données de Biblindex[2], donne des résultats intéressants pour les quatre auteurs. Voici tout d’abord ce qu’il en est de la proportion entre Ancien et Nouveau Testament :

 Fig1

Fig. 1. Proportion entre Ancien et Nouveau Testament (en %)

Comme on le voit, l’équilibre relatif[3] est loin d’être observé chez tous les auteurs. Et ces pourcentages doivent en réalité être corrigés en fonction du nombre de versets, 27485 pour l’Ancien Testament, 7954 pour le Nouveau[4] ; le rapport de l’un à l’autre étant de 1 à 3,45, il faut multiplier d’autant le nombre de références du Nouveau Testament. Proportionnellement il y a donc 7,2 fois plus de références au Nouveau Testament chez Basile, 4 fois plus chez son frère, 3,8 fois plus chez le Théologien et 7,3 fois plus chez Jean. De fait, alors que Basile et son frère ont surtout commenté l’Ancien Testament, l’Antiochien a laissé trois fois plus d’homélies sur le Nouveau Testament que sur l’Ancien[5]. Même avec ce fort déséquilibre, l’harmonie entre les deux Testaments reste plus grande, à n’en pas douter, que dans la culture d’aujourd’hui.

Voici à présent, représentée sous forme de « radar » comme les figures 4 et 5 de L. Mellerin[6], reproduites ci-dessous (fig. 2 et 3), la part des différents corpus[7] chez chacun des Pères :

Fig2Fig3
Fig. 2 et 3. Part des corpus bibliques d’après l’ensemble des données de Biblindex (L. Mellerin)

Fig4Fig5

Fig. 4 et 5. Part des corpus bibliques chez Basile de Césarée

Les figures montrent bien ici la présence surabondante des Psaumes chez leur commentateur, la place réduite réservée à la Torah et surtout aux prophètes, ainsi que l’importance des épîtres pauliniennes.

Fig6Fig7

Fig. 6 et 7. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nysse

Ces figures témoignent d’un quasi absence des prophètes[8] chez le Nyssène et de la part belle faite aux écrits de sagesse, ce qui n’est guère étonnant chez un commentateur de l’Ecclésiaste et du Cantique ; pour le Nouveau Testament, l’évêque de Nysse est dans la norme.

Fig8Fig9

Fig. 8 et 9. Part des corpus bibliques chez Grégoire de Nazianze

Il est manifeste en l’occurrence que le Nazianzène privilégie le Pentateuque au détriment des prophètes et même des Psaumes ; le poids des évangiles se voit aussi assez nettement.

  Fig10Fig11

Fig. 10 et 11. Part des corpus bibliques chez Jean Chrysostome

D’après ces figures, Jean Chrysostome à son tour cite moins les prophètes et les Psaumes que la Torah[9] ; la part des évangiles est plus forte que celle de Paul, ce qui n’est pas négligeable chez cet auteur, qui a par ailleurs – le fait est rare – commenté et cité abondamment les Actes.

La synthèse de ces données peut être visualisée dans les figures suivantes :

Figure12

Fig. 12. Part des corpus de l’Ancien Testament chez les quatre Pères (en %)

 Figure13

Fig. 13. Part des corpus du Nouveau Testament chez les quatre Pères (en %)

Ces constats peuvent être confirmés et affinés par l’examen des livres les plus cités (en gras ceux qui dérogent à la moyenne) :

Tableau livres

Comme on le voit, Basile a un penchant pour les Proverbes, auxquels il a consacré une homélie, et pour les épîtres pauliniennes, notamment celle aux Philippiens, si importante en christologie ; les deux Grégoire la citent pareillement. Le Nyssène, qui a commenté, on l’a dit, le Cantique et l’Ecclésiaste, mais aussi l’Exode, en particulier dans La Vie de Moïse, place très nettement Jn avant Mt : c’est peut-être là un indice de son penchant pour la théologie. Le Nazianzène, qui a une prédilection marquée pour la Genèse et l’Exode – moins nette pour 1 S –, aime à citer un peu plus la Sagesse que le Deutéronome. Jean Bouche d’Or lui aussi invoque bien moins les Psaumes, cite volontiers Daniel et les jeunes gens dans la fournaise, l’histoire de Samuel et de David et, fait plus surprenant, le Siracide, dans des œuvres très diverses.

Tous les auteurs n’ont donc pas les mêmes « tropismes » bibliques et, en termes d’équilibre, leurs bibles sont loin d’être identiques. A ce titre, Biblindex aide grandement à préciser le « profil » scripturaire de chaque auteur et laisse toute latitude pour l’interpréter au cas par cas.

 


[1] Seules les œuvres dont l’authenticité n’est pas mise en doute ont été retenues ici. Pour les Cappadociens, le CADP donne une liste des œuvres retenues comme authentiques dans Biblia Patristica 5, 1991, p. 9-12 et 16-33. Pour Chrysostome, j’ai retenu les écrits répertoriés dans la Clavis Patrum Graecorum sous les nos 4305, 4307-4321, 4323-4325, 4327-4343.1, 4344-4354.2, 4355, 4357-4365, 4367-4407, 4409-4441, 44434450, 4460-4472 ; ce qui ne signifie pas que je tiens les œuvres non retenues pour inauthentiques.

[2] L. Mellerin, New Ways of Searching with Biblindex, the online Index of Biblical Quotations in Early Christian Literature, chapter 11, in Claire Clivaz, Andrew Gregory, David Hamidovic (eds.), Digital Humanities in Biblical, Early Jewish and Early Christian Studies, Brill, Leiden 2013, p. 175-192. Voir aussi dans la version anglaise de ce carnet: http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97

[3] Tel était le constat global que je faisais au séminaire Biblindex le 9 janvier 2012 lors d’un exposé intitulé « Quel est le verset biblique le plus cité par les Pères ? » ; L. Mellerin, « New ways… », p. 182-183, l’a confirmé avec un pourcentage de 48 à 52%, tout en rappelant la différence d’ampleur des deux Testaments.

[4] Je remercie Laurence Mellerin de m’avoir communiqué ces chiffres, qui sont plus exacts que ceux que j’avais relevés manuellement en premier lieu.

[5] On peut estimer que ses homélies vétérotestamentaires sont au moins 160 et ses homélies néotestamentaires sont plus de 500.

[6] L. Mellerin, « New ways… », p. 183-184 ou http://biblindex-en.hypotheses.org/?p=97. Les chiffres, d’ampleur diverse chez les quatre Pères, ont subi ici un redimensionnement proportionnel pour apparaître de façon significative.

[7] Les livres dits « historiques » comprennent ici, comme dans l’article de L. Mellerin, Jos, Jg, Rt, Jdt, Est, Tb, 1-4  Rg, 1-2 Par, 1-2 M, Esd-Ne, les « Écrits de sagesse » Jb, Pr, Qo, Ct, Sg, Si, les « prophètes » Jr, Lm, Ba, Is, Ez, Dn et les 12 petits prophètes.

[8] Comme Smaranda Badilita me l’a fait remarquer – et je l’en remercie vivement –, cette part minime des prophètes, conjuguée à une forte présence du Pentateuque, est comparable aux usages de Philon, que Grégoire de Nysse prend parfois pour modèle.

[9] Les proportions changeraient certainement si les commentaires de Daniel, de Jérémie, de Job, des Proverbes, de l’Ecclésiaste étaient pris en compte.

Jean Chrysostome cite-t-il l’Apocalypse?

L’un des plus grands services que puisse rendre Biblindex concerne le « canon » biblique des Pères et surtout l’usage réel qu’ils faisaient des livres, qu’ils soient ou non dans leur canon. C’est en tout cas ce qui peut être tenté concernant Jean Chrysostome et un livre normalement absent chez les auteurs antiochiens: l’Apocalypse johannique.

Appuyées sur l’index scripturaire de la traduction latine de l’édition de Montfaucon[1], les conclusions de Ch. Baur[2], complétées par celles de R. E. Carter[3], confirmaient que le canon antiochien observé par Jean Bouche d’Or ne comportait pas l’Apocalypse. Les résultats de Biblindex, issus des travaux du CADP, permettent peut-être de pondérer ces conclusions.

Avant d’y venir, il convient de consulter l’index biblique de Chrysostome dressé par R. A. Krupp[4]. Des 9 références à l’Apocalypse qu’il a relevées[5], seule une est à retenir : « Les anges nous apparaissent ceints, écrit l’Antiochien commentant la ceinture de vérité d’Ep 6,14, car ce sont des soldats ; du fait qu’on est ceint, on se tient ferme[6] » ; or, sauf erreur, la seule occurrence biblique où les anges soient ceints est Ap 15,6 : οἱ ἄγγελοι… περιεζωσμένοι. L’image, toutefois, est trop banale pour que l’occurrence soit probante.

Venons-en maintenant aux 11 références à l’Apocalypse dans Biblindex : si l’on excepte les occurrences contestables[7] il en reste 5 de valables, qu’on peut réduire à 3. La « seconde mort » (ὁ δεύτερος θάνατος, Ap 2,11 ; 20,6.14 ; 21,8) ne se trouve pas textuellement dans le traité À Théodore, 11, mais bien l’idée : « Il n’y a point à craindre le Diable, ni les embûches des Démons, ni la Géhenne, ni la mort, celle du temps présent ou cette autre mort beaucoup plus terrible[8] » – et de façon un peu plus nette qu’en Mt 10,28. Dans l’homélie 49, 3 Sur Jean, Satan désigné comme « serpent et dragon[9] » peut renvoyer à Is 27,1 (δράκοντα ὄφιν, c’est-à-dire le Léviathan), mais plus encore à Ap 12,9 (ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος). L’occurrence la plus étoffée est au début du 3e livre Contre les détracteurs de la vie monastique[10], où l’ample tableau du Jugement dernier doit beaucoup à la « petite apocalypse » de Matthieu et à Dn 7,9-10 – que Chrysostome cite très volontiers –, mais peut-être aussi à certains passages de l’Apocalypse. Dans le tableau suivant, on trouvera en gras les références qui viennent probablement d’autres livres que l’Apocalypse, soulignées celles qui pourraient être de l’Apocalypse, sans mise en forme celles qui sont ambiguës:

Tableau Apocalypse

En dehors des cinq cas ambigus, il y a trois occurrences troublantes : la mention de trompettes au pluriel en contexte apocalyptique, les anges envoyés à travers le monde, les armées d’anges aux côtés du juge, ne semblent pouvoir correspondre qu’à l’Apocalypse. Le livre, bien entendu, n’est pas cité explicitement, et il n’est pas impossible que Chrysostome ait plutôt en tête des représentations iconographiques, soit d’anges soldats, soit de tableaux eschatologiques, ou encore – mais c’est peu vraisemblable – d’autres livres apocalyptiques non canoniques. Néanmoins, le simple recours à une sorte d’imagerie populaire, à laquelle l’Apocalypse johannique contribuerait lointainement, ne suffit pas à expliquer la précision de certains éléments. Le livre, en tout cas, devait faire partie non seulement de la culture de l’Antiochien, mais aussi de celle de ses auditeurs et l’on peut se demander si, à défaut d’être inclus dans le ou les volumes constituant la « bible » courante des Antiochiens, il ne circulait pas assez largement malgré tout.

Certes, la présence de références n’implique pas forcément qu’un livre cité soit canonique – l’Apocalypse ne l’était certainement pas au premier degré –, mais démontre tout de même qu’il est en usage d’une façon ou d’une autre. Si cet usage était avéré concernant Chrysostome – les occurrences ici présentées ne suffisent sans doute pas l’affirmer catégoriquement –, cela signifierait que l’Apocalypse aurait appartenu en pratique à un second degré du canon.


[1] B. de Montfaucon, S. P. N. Joannis Chrysostomi archiespiscopi Constantinopolitani opera omnia quæ exstant, t. 13, Paris, 1738, index locum scripturae sacrae, p. i-lj (à la fin du tome).

[2] Ch. Baur, « Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus », Theologische Quartalschrift 105, 1924, p. 258-271.

[3] R. E. Carter, « The Antiochene Biblical Canon 400 A.D. », Orientalia Christiana Periodica 72, 2006, p. 417-431.

[4] R. A. Krupp, Saint John Chrysostom. A Scripture Index, Lanham – New York – Londres, 1984.

[5] Ibid, p. 253.

[6] Hom. 23 Sur l’Épître aux Éphésiens, 2, PG 62, 166 : Οἱ ἄγγελοι ἡμῖν ἐζωσμένοι φαίνονται, ἅτε στρατιῶται ὄντες. Ἀπὸ τοῦ περιζώσασθαι, τὸ στῆναι γίνεται γενναίως.

[7] Ap 4,5 et 14,4 dans Comment observer la virginité, 9, éd. J. Dumortier, CUF, Paris, 1955, p. 125 et 127, sans aucun rapport textuel (quant à φῶς ἀπρόσιτον p. 125, Ap 21,10-11 est bien moins indiqué qu’1 Tm 6,16) ; le livre au goût de miel d’Ap 10,10 en PG 55,183.43 n’est qu’un parallèle d’Ez 3,3 cité explicitement, et les cieux nouveaux et la terre nouvelle d’Is 65,17 sont cités explicitement aussi en PG 60, 157.24 et 63, 114.18 sans qu’il soit nécessaire d’y ajouter Ap 21,1.

[8] Οὐκ ἔστιν ἐκεῖ διάϐολον δεῖσαι καὶ δαιμόνων ἐπιϐουλάς, οὐ γεέννης ἀπειλήν, οὐ θάνατον, οὐ τοῦτον τὸν νῦν, οὐ τὸν πολλῷ τούτου χαλεπώτερον ἐκεῖνον : éd. J. Dumortier, SC 117, Paris, 1966, p. 138-139.

[9] Οὗτος καὶ ὄφις καὶ δράκων ἐστι, PG 59, 326.22.

[10] Jean Chrysostome, Contre les détracteurs de la vie monastique, III, 1, PG 47, 349-350.

Colloque sur l’exégèse patristique de l’Épitre aux Galates : le 14 Juin 2013

Ce colloque, organisé par le Centre Sèvres – Facultés jésuites de Paris et le Laboratoire d’Études sur les Monothéismes (CNRS), est le fruit d’un séminaire dédié à l’Épitre aux Galates et à sa réception par les Pères. Pour plus de détails :

colloque exeg patristique Galates Affiche

colloque exeg patristique Galates programme

Programme :

Matinée
9h Ouverture
9h20-­10h Galates 3, 28 chez Jean Chrysostome :
questions d’anthropologie
Catherine Schmezer, Bordeaux 3/LEM
10h-­10h40
par la foi selon Théodore de Mopsueste dans
son Commentaire sur l’Épître aux Galates
Alain Le Boulluec, EPHE/LEM
10h40-­11h Pause
11h-­11h40 De la symphonie trinitaire à la symphonie
apostolique. Sur le rapport entre loi et évangile
dans l’exégèse de l’Épître aux Galates chez
Théodoret de Cyr
Marie-­Odile Boulnois, EPHE/LEM
11h40-­12h 20 Jérôme lecteur de l’Epître aux Galates :
l’héritage d’Origène
Michel Fédou, Centre Sèvres –
Facultés jésuites de Paris
12h20-­12h40 Discussion

Prochaine séance du Séminaire Biblindex : Vendredi, le 7 juin 2013

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le Vendredi 7 Juin 2013, à 11h, dans la salle de documentation de l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, Lyon 2e.

L’intérvention de Rémi Gounelle, initialement prévue dans le programme, ayant été reportée au 14 Février 2014, c’est Guillaume Bady que nous aurons le plaisir d’écouter vendredi:

Guillaume Bady

« Le miel des Écritures: la fréquence des références bibliques chez Jean Chrysostome et les trois Cappadociens »

Résumé:
Chaque Père de l’Église avait sans doute sa propre Bible dans son cœur, une Bible aussi immatérielle qu’unique. Biblindex peut-il aider à la décrire? Quatre auteurs de la deuxième moitié du 4e siècle se prêtent ici en tout cas à une comparaison. Tout d’abord, la configuration de leurs œuvres respectives modifie-t-elle la densité ou les proportions de leur usage des Écritures? Ensuite, Biblindex permet-il de préciser sinon leur canon, du moins les livres manquants? Enfin et surtout, quels sont, livre par livre, les passages préférés de chacun? L’image obtenue sera loin de la Bible spirituelle de ces grands exégètes, du moins tentera-t-elle d’être assez proche de leurs textes.

Prochaine séance du séminaire Biblindex

Les séances ont lieu de 11h à 13h à l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon.

Lundi 9 Janvier : Guillaume BADY, Quel est le verset biblique le plus cité chez les Pères?

Quel est le verset biblique le plus cité chez les Pères? Et le livre le
plus cité? Quelle évolution dans les premiers siècles? Quelle répartition
géographique? Une première tentative d’exploration statistique globale des
quelque 447714 données de Biblindex ne répondra peut-être pas à toutes les
questions, mais pourra aboutir à quelques remarques et à quelques chiffres.
Des chiffres donc, mais pour quoi faire? Peut-on, par exemple, les utiliser
comme critère d’authenticité pour le corpus d’un auteur donné? Essai
d’application au cas de Jean Chrysostome.