Parution de l’édition critique de l’Ecclésiaste de la Septante à Göttingen

Voici une excellente nouvelle que la parution à Göttingen de l’édition critique de l’Ecclésiaste de la Septante par Peter John Gentry, professeur d’Ancien Testament au Southern Baptist Theological Seminary à Louisville (KY) : Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editum XI, 2 Ecclesiastes, Vandenhoeck & Ruprecht 2019, 249 p.[1]. En 1997, celui-ci a vaillamment repris le travail commencé plusieurs décennies auparavant par Joseph Ziegler : les collations, précise P. Gentry (p. 90), ont commencé en 1929, il y a tout juste 90 ans. C’est dire si le volume était attendu.

Et l’attente n’a pas été déçue. L’édition, en effet, est fondée sur 6 onciaux, 75 minuscules, 5 papyrus et fragments (dont 1 de la fin du 3e s.), sur la Syro-hexaplaire, les versions en araméen christo-palestinien, en copte (versions sahidique et fayoumique), en éthiopien, en géorgien, en arménien, en arabe, en vieux-slave. La masse d’informations collectées et traitées est sans précédent depuis l’édition de Holmes et Parsons (1823). Le double apparat critique occupe à lui seul les trois quarts des pages.

Les références aux écrits patristiques

Les références aux écrits patristiques ne sont pas en reste : elles sont exposées aussi bien dans la première partie de l’introduction, sur les témoins textuels, que dans la seconde, sur l’histoire du texte.

Concernant la Vetus Latina, l’édition utilise trois fragments, le commentaire de Jérôme, les citations d’Ambroise et de Cassiodore, ainsi que celles de Rufin, d’Augustin et de textes pseudo-augustiniens, et de celles de 27 autres auteurs patristiques latins – ou grecs d’après des traductions latines (ainsi Jean Chrysostome, d’après l’édition en latin parue à Bâle en 1558 ; la référence semble ici trop générale, car, pour la plupart, les versions latines de cette édition ne remontent pas à l’Antiquité).

La bibliographie concernant la tradition indirecte en grec nomme comme il se doit les volumes de Biblia Patristica, sans mention de Biblindex malgré les compléments que la base apporte. Sont cités au premier chef : Origène (quelques scholies), Denys d’Alexandrie, Grégoire le Thaumaturge, Évagre le Pontique, Didyme d’Alexandrie, Grégoire de Nysse, un commentaire attribué à Jean Chrysostome, Olympiodore d’Alexandrie (d’après l’édition de Theodora Boli – thèse soutenue à Heidelberg en 2004 – à laquelle P. Gentry apporte des approfondissements et corrections) et Métrophane de Smyrne ; plus de 40 autres auteurs grecs ont encore été consultés. Là encore, par commodité les références sont souvent données de manière globale aux œuvres complètes, parues dans la Patrologie de Migne, sans préciser le détail des problèmes d’authenticité ni les éditions plus récentes, même si les améliorations, même limitées, qu’elles peuvent apporter, ont peut-être été prises en compte. De même, on peut supposer qu’en amont, l’usage de bases textuelles comme le Thesaurus Linguae Graecae et la Library of Latin Texts a pu enrichir la moisson de citations et de variantes. Enfin, les éléments, très sélectifs, de bibliographie, notamment p. 122-123, ne permettent pas de deviner si les études exégétiques ont été consultées, malgré l’intérêt que celles sur les auteurs anciens, en particulier, peuvent représenter parfois pour l’histoire ou la compréhension du texte. La fin de ce compte rendu tentera d’illustrer le profit qu’il y a à un tel travail, ainsi qu’à un dépouillement plus exhaustif des textes patristiques référencés.

Mais à la question : préférons-nous disposer dès maintenant d’une nouvelle édition de l’Ecclésiaste grec, plutôt que d’attendre que toute la bibliographie, toutes les éditions, voire tous les manuscrits des œuvres patristiques soient consultés – avec le risque à peu près certain que jamais cette tâche surhumaine ne soit menée à terme –, la réponse, sans hésiter, est : oui ! Et avec une immense reconnaissance pour l’éditeur et tous ceux qui auront apporté leur aide.

Les changements par rapport à l’édition d’A. Rahlfs[2]

De fait, l’édition apporte beaucoup à l’édition d’A. Rahlfs parue en 1935 (ou à celle, quasi identique, révisée par R. Hanhart en 2007). En attendant la parution de Text History of the Greek Ecclesiastes, annoncée p. 51, n. 1, où l’auteur doit développer toute son argumentation, il est délicat de se prononcer sur tous les points. En l’état, on constate pour commencer quatre modifications de type formel par rapport à l’édition de 2007 :

  • Accents et/ou esprits ont été précisés sur les noms propres : Δαυὶδ au lieu de Δαυιδ, Ἰσραὴλ au lieu de Ισραηλ, Ἰερουσαλήμ au lieu de Ιερουσαλημ,
  • Un alinéa vierge a été ajouté entre les chapitres.
  • La disposition en stiques est parfois modifiée : une liste est fournie p. 97 (pour le détail, voir ci-dessous).
  • Les retraits de ligne au début de certains groupes de versets ont été supprimés (par ex. en 3,11) ; ils ont été réservés au signalement de la colométrie de l’Alexandrinus.

Ce dernier effort est appréciable, car les divisions textuelles de la Septante sont en général aussi splendidement ignorées que mal attestées. Une étude de fond était difficile à réaliser sur ce seul aspect. Pour donner un exemple de son utilité, je signalerai que le Vaticanus ayant une division entre 8,91 et 8,92, ou encore entre 9,11 et 9,12, un point à la fin du premier stique, suivi d’un alinéa, aurait été une option pour l’établissement du texte.

Concernant le texte lui-même, je compte, sauf erreur de ma part, pas moins de 81 changements par rapport à l’édition de 2007. La liste des changements par rapport à Rahlfs (qu’on peut apercevoir tout de même dans l’apparat critique) sera peut-être fournie par l’auteur dans le volume complémentaire.

1, 71 : virgule ajoutée après χείμαρροι (ce qui sépare anormalement le sujet du verbe πορεύονται qui suit immédiatement)
1, 91 : point d’interrogation au lieu d’une virgule après γεγονὸς (mais pas après πεποιημένον à la ligne suivante, alors que la structure se répète à l’identique)
1, 133 : γενομένων au lieu de γινομένων
1, 151 : τοῦ supprimé avant ἐπικοσμηϑῆναι
1, 172 : παραφορὰς au lieu de παραϐολὰς
2, 31 : καὶ ajouté avant κατεσκεψάμην
2, 32 : ἑλκύσει ὡς au lieu de τοῦ ἑλκύσαι εἰς
2, 102 : ἀφεῖλον au lieu de ὑφεῖλον
2, 124 : σὺν ajouté avant τὰ
2, 131-2 au lieu de 2, 131 (le stique en devient deux, à partir de τῇ σοφίᾳ)
2, 143-4 : le premier stique s’arrête non pas après ἐγὼ, mais après συνάντημα ἒν
2, 15[6] : le stique διότι ἄφρων ἐκ περισσεύματος λαλεῖ est supprimé
2, 163 : ταῖς ἡμέραις ταῖς ἐρχομέναις au lieu de αἱ ἡμέραι αἱ ἐρχόμεναι
2, 183 : γενησομένῳ au lieu de γινομένῳ
2, 202 : τῷ ajouté après παντὶ
2, 211 : ὅ τι au lieu de οὗ
2, 213 : ᾧ au lieu de ὃς
2, 242-3 : l’alinéa séparant les stiques est non pas après τῇ ψυχῇ αὐτοῦ, mais après πίεται
2, 25 : πίεται au lieu de φείσεται
2, 102 : ἀφεῖλον au lieu de ὑφεῖλον
2, 261-2 au lieu de 2, 261-3 : la fin du premier stique est mise après πρὸ προσώπου αὐτοῦ et non après ἀγαϑῷ et celle après σοφίαν est supprimée
2, 266 : point en haut supprimé après ϑεοῦ
3, 12 : καιρὸς τοῦ τεκεῖν (3,21 chez Rahlfs) est déplacé à la fin du stique 3,12 après οὐρανόν.
3, 113-4 : l’alinéa séparant les stiques est non pas après ἄνϑρωπος, mais après ϑεός
3, 161-2 : l’alinéa séparant les stiques est non pas après κρίσεως, mais après ἥλιον
3, 163 au lieu de 3, 163-4 : les deux stiques n’en forment plus qu’un
3, 163 : εὐσεϐής au lieu de ἀσεϐής
3, 184-5 : l’ajout d’une virgule et d’un alinéa après εἰσίν créent un stique supplémentaire
3, 223-4 : l’ajout d’un alinéa après ἐν ποιήμασιν αὐτοῦ crée un stique supplémentaire
3, 225 : ἂν au lieu de ἐὰν
5, 31 : ἂν supprimé après καϑὼς
5, 34 : σὺ οὖν au lieu de σὺν
5, 61 : ματαιοτήτων καὶ λόγων πολλῶν au lieu de ματαιότητες καὶ λόγοι πολλοί
5, 81-2 : la virgule et l’alinéa après ἐστι sont déplacés après περισσεία γῆς
5, 101 : τῆς supprimé après πλήϑει
5, 103 : ἀρχὴ au lieu de ἀλλ’ ἢ
5, 121 : virgule supprimée après ἥλιον
5, 161 : ἐν ajouté avant πένϑει
5, 185 : point supprimé après ἐστιν
6, 33 : οὐ πλησϑήσεται au lieu de οὐκ ἐμπλησϑήσεται
6, 81 : ὅ τι au lieu de ὅτι τίς
6, 82 : διὰ τί au lieu de διότι
6, 82 : point d’interrogation final au lieu de la virgule (après ζωῆς)
6, 112 : τίς περισσεία au lieu de τί περισσὸν
7, 24 : ἀγαϑὸν ajouté après δώσει
7, 61 : ὅτι supprimé avant ὡς
7, 72 : ἀπολλύει au lieu de ἀπόλλυσι
7, 142 : ἰδὲ ἐν ἡμέρᾳ κακίας au lieu de ἐν ἡμέρᾳ κακίας ἰδέ
7, 211 : ἀσεϐεῖς ajouté après λαλήσουσιν
7, 221 : πλειστάκις πονηρεύσεται placé en atéthèse
7, 222 : <γε> ajouté comme conjecture après καί
7, 254 : ὀχληρίαν au lieu de σκληρίαν
7, 261 : αὐτήν, καὶ ἐρῶ ajouté après ἐγὼ
7, 264 : δεσμὸς εἰς χεῖρας au lieu de δεσμοὶ χεῖρες
7, 282 : καὶ ajouté avant ἄνϑρωπον
8, 11 : ὧδε σοφός au lieu de οἶδεν σοφούς
8, 83 : τοῦ supprimé avant ϑανάτου
8, 84 : ἡμέρᾳ πολέμου au lieu de τῷ πολέμῳ
8, 102-3 : καὶ ἐπορεύϑησαν (au lieu de ἐπορεύϑησαν) déplacé au début du stique 3
8, 122 : αὐτῶν au lieu de αὐτῷ
8, 154-5 : ἐν μόχϑῳ αὐτοῦ déplacé à la fin du stique 4
8, 155 : ἃς (la virgule étant supprimée) au lieu de , ὅσας et le stique 6 de Rahlfs devient la 2e moitié du stique 5
8, 172-3 : τοῦ εὑρεῖν déplacé à la fin du stique 2 ; les stiques 3 et 4 de Rahlfs sont réunis en un seul stique 3
9, 26 : ὣς au lieu de ὧς
9, 27 : ὣς au lieu de ὡς
9, 91 : καὶ ajouté avant ἰδὲ
9, 92 : τὰς ajouté après πάσας
9, 94 : τὰς ajouté après πάσας
9, 103-4 : καὶ σοφία déplacé à la fin du stique 3
10, 122 : καταποντίσουσιν au lieu de καταποντιοῦσιν
10, 143-4 : ὅ τι ajouté avant ὀπίσω au début du stique 4 (ce qui fait 2 stiques au lieu d’un seul stique 3)
10, 151 : αὐτόν au lieu de αὐτούς
10, 202 : ταμείοις au lieu de ταμιείοις
10, 204 : τὰς πτέρυγας ἔχων au lieu de ἔχων τὰς πτέρυγας
10, 204 : σου ajouté après λόγον
11, 11 : τὸν supprimé avant ἄρτον
11, 33-4 : τόπῳ, déplacé à la fin du stique 3
12, 62 : τὸ ajouté avant ἀνϑέμιον
12, 92 : ἄνϑρωπον au lieu de λαόν
12, 113 : συνϑεμάτων au lieu de συναγμάτων
12, 21 : τοῦ ajouté avant ποιῆσαι

Variantes supplémentaires dans le corpus attribué à Jean Chrysostome

J’aimerais à présent apporter une petite pierre à l’édifice avec quelques variantes supplémentaires que j’ai trouvées dans un corpus que je connais un peu mieux. Concernant le Chrysostome indubitablement authentique, j’ai déjà publié une analyse et me contente ici d’y renvoyer[3].

Concernant le commentaire qui est transmis sous le nom de l’Antiochien et que P. Gentry, suivant S. Leanza, l’éditeur du texte, qualifie de pseudo-chrysostomien, il n’aurait pas été inutile de tenir compte de mes arguments montrant que l’authenticité du texte, même difficile à prouver, n’est pas inenvisageable[4]. Le caractère antiochien du texte pourrait être en effet confirmé ou infirmé ; en l’état, P. Gentry note – et cela m’intéresse au plus haut point – des similitudes avec le groupe des témoins du texte égyptien ancien. En attendant un examen plus attentif de la question, je me permets de signaler les variantes du commentaire (sigle P, en précisant au besoin, quand il s’agit d’une citation incidente dans le commentaire, la page et la ligne de l’édition de S. Leanza) qui ne sont pas indiquées dans l’apparat critique, déjà bien assez riche au demeurant :

2, 263 ἁμαρτάνοντι : ἁμαρτωλῷ P
3, 1131 om. P
3, 212 εἰς om. P
4, 14 ἰδοὺ : εἶδον P
4, 15 αὐτοῖς : αὐτοὺς P
4, 32 οὔπω : οὐκ P
4, 92 ἀγαϑὸς om. P
4, 121 ἐπικραταιώϑη : συνεκραταιώϑη P
4, 131 καὶ om. P p. 93, l. 45
5, 21 περισπασμοῦ : πειρασμοῦ P
5, 75 αὐτούς : αὐτοῖς P
5, 92 αὐτῶν P (commentaire) : αὐτοῦ P (lemme)
5, 101 ἐπληϑύνϑησαν : ἐπλήσϑησαν P
5, 101 ἔσϑοντες :  ἐσϑίοντες P
5, 102 τί om. P
5, 114 ὑπνῶσαι : καϑεύδειν P
5, 142 ἐσπιστρέψει : ἀποστρέψει P
6, 91 πορευόμενον : περίσσευμα P
6, 103 καὶ om. P
6, 121 ἐν ante τῷ praem. P
7, 21 βέλτιον P p. 74, l. 51 : ἀγαϑὸν
7, 22 ὅτι πορευϑῆναι om. P p. 74, l. 52
7, 22 γέλωτος P p. 74, l. 52 : πότου
7, 145 εὕρῃ : εὑρεϑῇ P
7, 145 ὁ ἄνϑρωπος om. P
7, 145 αὐτοῦ : ἀνϑρώπου P
7, 182 γε om. P
7, 182 μὴ ἀνῇς : μιάνῃς P (lemme et commentaire)
7, 221 πλειστάκις : πολλάκις P
7, 241 αὐτὴ : αὕτη P
7, 252 καὶ ψῆφον om. P
7, 263 αἱ ante σαγῆναι praem. P
7, 281 ὃν ἔτι : καὶ P
8, 112 ταχύ om. P
8, 146 εἶπα : πνεῦμα P
9, 14 τοῦ om. P
9, 21 ἐν τοῖς πᾶσιν om. P
9, 24 καὶ1 om. P
9, 31 post τοῦτο add. εἶδον P
9, 117 τοῖς πᾶσιν : ἓν σὺν πᾶσιν P (et non seulement σὺν πᾶσιν)
9, 123 τὰ ϑηρευόμενα om. P
9, 153 ἐκείνου om. P (dans l’édition de Göttingen ἐκείνου est renvoyé à la ligne suivante comme chez Rahlfs, et même à la page suivante, p. 224)
10, 42 τὸν ante τόπον praem. P
10, 52 ὃ om. P
10, 62 καϑήσονται : καϑεσϑήσονται P
10, 82 ἐν αὐτῷ : εἰς αὐτὸν (post ἐμπεσεῖται) P
10, 92 le stique n’est pas omis par P, il est déplacé après 10, 101
10, 92 σχίζων : σχίζοντος P
10, 92 ἐν : ἐπ’ P
10, 104 τοῦ ἀνδρείου : τῷ ἀνδρὶ P
10, 104 σοφία : ἐν σοφίᾳ P
10, 111 ὁ om. P
10, 111 οὐ ψιϑυρισμῷ : καιρῷ ϑερισμοῦ P
10, 142 τί om. P
10, 151 τῶν ἀφρόνων : ἄφρονος P (sans τοῦ)
10, 151 οὐ ψιϑυρισμῷ : καιρῷ ϑερισμοῦ P
10, 171 σύ om. P
10, 182 ἀργίᾳ : ἀργίαις P
11, 33 καὶ1 om. P
11, 52 ἐν γαστρὶ om. P
11, 62 ἀφέτω : ἀφιέτω P
11, 71 καὶ1 om. P
11, 92 ἐν — σου om. P
12, 31 τῆς om. P
12, 43 τοῦ om. P
12, 131 ἀκούεται : ἄκουε P p. 67 l. 6
12, 132 post ὅτι add. δὴ P p. 67 l. 7
12, 143 καὶ om. P p. 67 l. 9

En conclusion, qu’il me soit permis de rendre hommage au Septuaginta-Unternehmen de Göttingen et à ses collaborateurs, et de souligner l’importance d’une telle entreprise, qui va bien au-delà d’un simple programme scientifique. Songeons seulement qu’un Origène, qu’un Jérôme en auraient rêvé. Songeons seulement que l’enjeu n’est rien de moins que le texte de la Bible elle-même. Plusieurs personnes y ont déjà consacré le labeur de toute une vie. La valeur de ces éditions se compte en siècles et contribue de manière singulière au rayonnement des humanités.

[1] Voir https://www.vandenhoeck-ruprecht-verlage.com/themen-entdecken/theologie-und-religion/exegese/2346/septuaginta-band-11-2

[2] Voir aussi les exemples donnés par John Meade dans sa recension : http://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2019/07/a-preview-of-peter-gentrys-septuaginta.html

[3] « L’Ecclésiaste chez Jean Chrysostome », dans L. Mellerin (éd.), La réception du livre de Qohélet (Ier-XIIIe siècle), Paris 2016, p. 149-161, en particulier p. 150-155.

[4] « Questions sur l’authenticité du Commentaire pseudo-chrysostomien sur l’Ecclésiaste », dans Giovanni Crisostomo. Oriente e Occidente tra IV e V secolo. XXXIII Incontro di studiosi dell’antichità cristiana, coll. Studia Ephemeridis Augustinianum 93, Rome, 2005, p. 463-475.

Usages bibliques d’Irénée étudiés à l’aide de Biblindex

Conférence donnée en mars 2019 à l’Université Grégorienne (Rome)

Une version écrite de cette conférence est publiée : « Etude des usages bibliques d’Irénée de Lyon à l’aide de Biblindex », dans A. Bastit-Kalinowska, J. Verheyden (dir.), Irénée de Lyon et le début de la Bible chrétienne, Actes de la journée du 1. VII.2014 à Lyon, Collection “Instrumenta Patristica et Mediaevalia” 77, Brepols, Turnhout 2017, p. 35-62.

Recension : Claire Clivaz, Écritures digitales. Digital Writing, digital Scriptures, DBS 4, Brill, Leiden 2019.

DBS4_coverUne version du livre en accès libre est disponible grâce au soutien du Fonds National Suisse, à l’adresse suivante : https://brill.com/view/title/54748

Comme le titre le montre d’emblée, jouant sur le double sens du mot « Écritures » en français, rendu par les deux termes anglais de Writing et de Scriptures, la nécessaire collaboration entre les langues pour rendre compte du phénomène des digital humanities constitue un leitmotiv de ce livre, dont l’un des enjeux est de montrer l’incidence du référentiel linguistique sur la compréhension des phénomènes qui se nouent dans la transition numérique. Globalement rédigé en français, il comporte au terme de chaque chapitre un résumé substantiel en anglais, bien utile pour ressaisir, autrement, le fil de la pensée très touffue qui s’est développée en français.

Partant d’avis différenciés sur l’impact de l’ère numérique quant aux rapports entre notre corporalité et les supports d’écriture, l’auteur entend montrer qu’un « nouveau rapport du corps de l’homme aux machines » (J. Derrida) est induit par le développement de l’écriture digitale, et que les Écritures sont un lieu qui le manifeste particulièrement. Elle pointe l’imprégnation biblique des réflexions et du vocabulaire des digital humanities – par exemple, la nuée mystérieuse et toute-puissante du cloud, le nom de l’ordinateur « qui se trouve dans le Littré comme adjectif désignant Dieu qui met de l’ordre dans le monde » (J. Perret). Si l’on ajoute à cela des faits historiques, comme l’importance de la figure tutélaire du jésuite R. Busa dans l’émergence des digital humanities ou le rôle du révérend anglican John W. Ellison, premier à croiser informatique et Bible dans les années 50, et que l’on observe le rôle prépondérant que les sciences bibliques ont toujours joué dans les travaux informatiques des sciences humaines, on comprend les allers-retours du livre entre une réflexion sur la place des Écritures dans le tournant digital et une réflexion plus générale sur les fondements philosophiques et matériels de ce tournant.

Le titre du premier chapitre, « Les Écritures hors du livre », sonne comme une provocation, mais l’auteur veut précisément montrer que le christianisme n’est pas une religion du « livre », idée qui sera précisée dans le dernier chapitre. L’atteste l’importance particulière des projets numériques appliqués aux études bibliques, dont l’auteur dresse un panorama suggestif. Plutôt que l’adage sola scriptura, c’est celui de sola lectura qui décrit le mieux les phénomènes à l’œuvre dans cette nouvelle ère numérique : l’objectif de toutes ces entreprises est de toucher un public, une « communauté invisible » (K. Barth) de lecteurs. Si la langue allemande parle d’ « émancipation » de l’Écriture hors du livre, le français utilise plutôt le terme de « dissociation ». Le monde anglophone connaît aussi l’opposition de deux termes, eversion/disruption, pour penser l’avènement du cyberespace. Ces variations lexicales illustrent que l’extension de l’ère numérique est vue avec plus ou moins d’inquiétude, comme un défi ou une menace, pour les Écritures et pour l’homme, notre auteur privilégiant clairement la première option.

Comme le développe le chapitre 2, le français rend digital humanities par deux expressions : « humanités digitales » et « humanités numériques ». Si l’on a beaucoup réfléchi sur l’opposition entre les deux adjectifs, « digital » rendant mieux compte du maintien de la place du corps, en particulier de l’usage de l’index dans les deux sens de ce mot, dans un monde numérique qui reste matériel même si sa matérialité diffère de celle du livre, on a peu remarqué la réintroduction dans le vocabulaire français du substantif « humanités » au pluriel, qui lui aussi, au XVIe ou au XVIIe siècle, revêtait une pluralité de sens liés à la chair, à l’incarnation. Mais l’allemand et l’hébreu, dans leurs façons de rendre l’expression digital humanities, nous invitent à considérer aussi l’esprit. Le célèbre article d’Alan Turing paru en 1950, « Computing machinery and intelligence », ainsi que les réflexions d’Ada Lovelace et de F. L. Menabrea sur la Machine Analytique, ancêtre de l’ordinateur, en 1842, complétés par l’article de V. Bush publié en 1945,  s’avèrent des points de départ très féconds pour penser le lien entre esprit et machine. Ils laissent ouverte la question de savoir si l’ordinateur ne peut effectivement faire que ce qu’on lui dit de faire, s’en remettant à l’expérimentation pour faire progresser le débat. C. Clivaz esquisse alors une ouverture sur la notion de genre qui pourrait bien être une clef de compréhension de l’ère numérique, mais cela reste à développer. Le recours  à l’approche poétique pour faire intervenir la notion d’unthought, en plus de celles de mind, spirit et de brain, se présente aussi comme une piste esquissée.

Le troisième chapitre, le plus long, « Écrire dans la matière digitale », s’interroge sur le rapport au corps induit par l’écriture digitale, à partir d’entretiens donnés par J. Derrida, et en convoquant nombre de penseurs depuis l’Antiquité. L’écriture digitale pose des traces qui nous échappent, elle s’inscrit dans un continuum entre oralité et écriture et adopte un rythme différent de celui de l’écriture traditionnelle ; elle se produit dans un lieu de mystérieux équilibre entre la rationalité du logos et la folie de l’attraction magnétique de la pierre d’Héraclée, un lieu que C. Clivaz, suivant Derrida, qualifie du nom grec de khôra : un lieu qu’on ne sait pas décrire, mais dont on perçoit les effets sur nous. Les conséquences de ce changement de lieu de l’écriture sont multiples. Tout d’abord, le « je » auctorial devient poreux et collectif, et soumis à des formes de gouvernance politique et économique, ce qui, pour C. Clivaz, doit nous inciter à défendre ce qui reste de notre « for intérieur », qu’elle décrit notamment à l’aide de la notion de tropismes empruntée à N. Sarraute. Ensuite, des attributs du livre – couverture, index, notes de bas de page – disparaissent, les fonctionnalités qu’ils remplissaient étant prises en charge autrement, de façon encore mouvante, sur l’internet caractérisé par l’hypertextualité. Mais elle met surtout l’accent sur ce qui est ajouté dans le numérique : la multimodalité, puisqu’à l’écrit se mêlent de façon de plus en plus indissociable l’image et le son ; le code informatique, à considérer comme un langage à part entière, et à penser dans ses liens avec le code génétique.

Enfin, c’est la notion même de corpus qui est bousculée par l’ère numérique, ce que le chapitre 4 va explorer sur l’exemple particulier des Écritures. L’émergence de très nombreux projets numériques relatifs à la Bible n’a paradoxalement pas donné lieu à des réflexions sur le statut du texte biblique. Faute d’approches pluridisciplinaires, il faut attendre 2017 pour voir paraître une monographie consacrée à la Bible dans la culture digitale (Siker, Liquid Scripture). L’ordinateur est souvent considéré comme un outil neutre, pratique pour la critique textuelle ; or la notion même de texte original, comme le montre U. Eco, est remise en question par le numérique, et pour décrire la transmission des formes textuelles, mais surtout les corpus de textes, la métaphore de l’arbre semble devoir être remplacée par d’autres plus fluides, en particulier celles du mycélium ou encore du blob, être unicellulaire adaptable, susceptible de fusionner avec d’autres, dont le mode de fonctionnement est complètement décentralisé. Le blob permet de penser des processus de transmission sans contraindre à y définir une causalité. Du côté de l’exégèse et de la théologie, les quelques analyses consacrées aux liens entre Bible et numérique se sont intéressées à la question de la canonicité, potentiellement menacée par la disparition des corpus de textes au profit de collections d’objets digitaux, même si l’on constate que des cadres communautaires clairs président toujours à la diffusion des Écritures dans les applications web. L’auteur en vient alors à sa thèse centrale, à savoir que c’est la multimodalité des collections digitales qui permet l’émergence d’un nouveau rapport du corps aux machines, ce qu’elle illustre singulièrement à propos des Écritures. Leur lien au livre passait par le corps, mais l’ère numérique ne fait que développer une nouvelle forme de matérialité, appréhendable par les « documents matériels immatériels », pour reprendre l’oxymore de M. Olender.

Ce livre est écrit, pensé comme un objet numérique, articulé autour d’hyperliens que l’auteur peine à formaliser par des renvois internes incessants. La structure même de l’ouvrage est plurielle : si la lecture linéaire est possible, les deux premiers chapitres et les deux derniers étant liés par leur méthodologie (respectivement définition d’un cadre global, argumentation de la thèse), les chapitres 1 et 4, 2 et 3 sont liés deux par deux par leur thématique (respectivement les Écritures, les humanités digitales en général). Cela conduit à des redites, mais introduit par là-même le lecteur à une nouvelle façon de lire qui se heurte aux limites du livre imprimé et rend souhaitable la publication numérique.

Le parcours proposé est d’une très grande richesse. Il s’appuie sur une large bibliographie, tant dans le domaine de la philosophie du langage, des études bibliques que des humanités numériques. L’auteur lance de nombreuses idées, très suggestives, qui invitent à plus de vigilance pour penser notre rapport aux médias numériques et leur incidence sur notre façon de chercher. Elle montre de façon très nuancée les continuités et les ruptures entre ancienne et nouvelle ères. Il est par exemple intéressant d’imaginer que les humanités, digitales ou numériques, seront vraisemblablement de nouveau appelées les « humanités » tout court, dès lors que leur appréhension par le numérique aura été assimilée comme une évidence dans notre paradigme. Dans ce livre foisonnant, il est souvent difficile de suivre le fil ; mais c’est précisément parce que la matière traitée, encore mouvante et insaisissable telle le « blob », ne se prête pas à une vision synthétique, mais bien plutôt à des confrontations d’intuitions, d’observations parcellaires. Saluons donc le courage de C. Clivaz d’avoir osé une monographie, qui se révélera sans doute à maints égards visionnaire, sur cette ère digitale en train de se construire.

Laurence Mellerin

 

Vidéo : la Bible au pluriel

Un film d’environ 5 minutes produit par l’Université de Lorraine – sous-direction des usages du numérique / production audiovisuelle et multimédia – avec le soutien de son Conseil scientifique.

La Bible… un livre unique pour nombre de croyants. Mais un livre multiple pour les chercheurs du laboratoire “Écritures” de l’Université de Lorraine. Jean-Sébastien Rey travaille sur la pluralité des textes sacrés en reconstituant  des manuscrits fragmentaires, à l’aide d’outils numériques. Cette recherche internationale en théologie, dont le projet de recherche est porté par l’Université de Lorraine (France) et l’Université de Halle-Wittenberg (Allemagne), nous propose de nous questionner sur la matérialité du texte biblique, de partir sur ses traces, de nous pencher sur ses origines plurielles, afin d’entrevoir sa complexité généalogique et ses usages religieux

https://videos.univ-lorraine.fr/index.php?act=view&id=7284

L’Introduction aux divines Écritures d’Adrien: recension de l’édition de Peter W. Martens

L’édition de l’Introduction aux divines Écritures d’Adrien par Peter W. Martens[1], Associate Professor à Saint Louis University et auteur de Origen and Scripture: The Contours of the Exegetical Life (OUP, 2012), est d’une importance majeure : en effet, elle renouvelle profondément le texte même de cet ouvrage ; bien plus, elle permet de mieux (faire) connaître cet écrit trop ignoré et, avec lui, un aspect non négligeable de l’histoire de l’exégèse patristique, en particulier dans la sphère antiochienne.

Le volume comprend un développement introductif (p. 1-123), le texte grec selon ses deux recensions, avec apparats critique et biblique et, en vis-à-vis, une traduction anglaise – la première qui fût dans cette langue – et l’annotation (p. 124-285), puis les fragments tirés des chaînes (p. 286-317), une bibliographie (p. 319-337) et un index scripturaire (p. 339-344). Tout l’appareil éditorial nécessaire à la lecture, à la compréhension et à l’étude du texte est donc commodément réuni.

La première partie, générale, de l’introduction, commence comme il se doit avec ce qui touche à l’auteur (p. 7-19), Adrien (et non Hadrien), vraisemblablement un Antiochien qui a pu être moine et vivre (si on l’identifie avec un correspondant de Nil) à la fin du 4e et au début du 5e siècle en Asie mineure : à raison, Peter W. Martens reste prudent dans ses conclusions. Le 2e chapitre (p. 20-33) commente le titre et ses variantes – sans s’attarder sur l’expression θεία γραφή ou θείαι γραφαί, qui, il est vrai, risque de ne pas être significative –, puis sur le sujet de l’ouvrage : le style et ses trois parties annoncées (διάνοια, λέξις, σύνθεσις), les « particularités » (ἰδιώματα) de l’Écriture, son langage « hébraïque », désignant le modèle sémitique de la traduction des Septante, les parallèles gréco-romains de l’Introduction d’Adrien, en particulier Denys d’Halicarnasse. Le chapitre 3 (p. 34-42) commente le plan de l’œuvre et fait droit aux procédés attendus de ce type d’ouvrage : méthode diérétique, catalogues, ellipses, questions et réponses. Le chapitre 4 (p. 43-55) aborde les principes scolaires et exégétiques (précision, convenance, clarté), destinés aux enseignants, mais aussi sans doute à tout lecteur instruit.

La seconde partie de l’introduction, intitulée « Edition and Annotated Translation », apporte des éléments cruciaux pour l’histoire du texte, malgré une distribution des chapitres déconcertante, qui occasionne de multiples répétitions, rappels ou annonces (voir par exemple p. 73 et 120 à propos de la traduction et de l’annotation). Après deux pages de résumé anticipé (p. 59-60), le chapitre 2, « Editions and Translations – Past and Present » (p. 61-74) décrit l’editio princeps de D. Hoeschel (1602), étrille à bon droit celle de F. Goessling (1887), met en lumière les corrections, parues peu avant en 1887, de K. F. Schlüren, et la traduction latine d’A. Lollin (1630), signale les extraits caténiques publiés par G. Mercati en 1914 en complément de ceux édités par J.-B. Pitra en 1884. Avant de fournir, comme en passant, les principales conclusions des pages qui suivront sur les deux recensions et les fragments des chaînes, Peter W. Martens cite, parmi les traductions modernes, celle d’Anne Debary, faite dans le cadre d’un DEA dirigé par Monique Alexandre à l’Université Paris IV-Sorbonne en 2001 ; le travail de Charles Delort – grâce à qui j’ai moi-même été mis en contact avec Peter W. Martens[2] –, dirigé par Olivier Munnich dans la même université en 2015, n’est quant à lui pas mentionné. Le chapitre 3 décrit les manuscrits (p. 75-88) : le codex de Florence, Conventi Soppressi 39 (sigle L), daté de 1095 ou de 1105 (dont une partie se trouve aujourd’hui à Hambourg), et douze autres manuscrits, du 16e au 18e siècle, pour la recension 1, puis 3 témoins de la recension 2, du 15e au 17e siècle. Le chapitre 4 (p. 89-99, sous le titre « Recensio codicum », au sens de « classement des manuscrits ») fournit un stemma et démontre notamment – en s’intéressant même aux conditions de prêt à la Badia Santa Maria di Firenze – la dépendance de tous les recentiores de la recension 1 vis-à-vis du manuscrit florentin. Références sont données aux pages et lignes du texte nouvellement édité (il aurait été charitable de le préciser dès la p. 89). Une séquence de cinq textes, dont l’Introduction d’Adrien serait le premier, est mise en évidence dans la plupart de ces témoins (p. 92-93), remontant peut-être à L (peut-être mutilé) et à son modèle.

À cet égard l’identification du 4e de ces textes aurait pu être facilement faite[3] : le court passage sur les 7 versions de l’Ancien Testament est un extrait de la Synopse des Écritures du Pseudo-Athanase telle qu’éditée en PG 28, 433-436[4]. J’ai collationné l’un des six témoins cités par Peter Martens pour le vérifier jusqu’au bout et en détail (les différences sont en gras) :

Synopse du Pseudo-Athanase, PG 28, 433-436 Ottobonianus gr. 270, f. 23v-24r
Ποῖαι καὶ πόσαι παραδόσεις εἰσὶ τῆς θείας Γραφῆς, εἴτε οὖν ἀπὸ Ἑβραϊκοῦ εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνεῖαι, καὶ τίνες οἱ ταύτην ἑρμηνεύσαντες, καὶ πότε. Πόσαι παραδόσεις εἰσὶ τῆς θείας Γραφῆς τῶν προφητῶν καὶ τῶν ψαλμῶν ἤγουν οὖν ἀπὸ τοῦ Ἑβραϊκοῦ εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνεῖαι καὶ τίνες οἱ ταῦτα ἑρμηνεύσαντες, καὶ πότε.
Πρώτη ἐστὶν ἡ τῶν οβʹ ἑρμηνευτῶν. Οὗτοι, Ἑβραῖοι ὄντες, ἐξελέγησαν ἀπὸ ἑκάστης φυλῆς ἓξ, καὶ ἡρμήνευσαν τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ Πτολεμαίου βασιλέως τοῦ Φιλαδέλφου πρὸ διακοσίων τριάκοντα ἐνιαυτῶν τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. Πρώτη ἐστὶν ἡ τῶν οβʹ ἑρμηνευτῶν. Οὗτοι, Ἑβραῖοι ὄντες, ἐξελέγησαν ἀπὸ ἑκάστης φυλῆς ἓξ, καὶ ἡρμήνευσαν τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ Πτολεμαίου τοῦ Φιλαδέλφου βασιλέως Αἰγύπτου πρὸ τριάκοντα ἐνιαυτῶν τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.
Δευτέρα ἐστὶν ἡ τοῦ Ἀκύλα. Οὗτος ἀπὸ Σινώπης τοῦ Πόντου ὑπάρχων, καὶ Ἕλλην ὢν, ἐβαπτίσθη ἐν Ἱεροσολύμοις. Καὶ πάλιν τὸν Χριστιανισμὸν ἀθετήσας, καὶ τοῖς Ἰουδαίοις προσδραμὼν, ἡρμήνευσε τὴν θείαν Γραφὴν διεστραμμένῳ λογισμῷ ἐπὶ δριανοῦ βασιλέως τοῦ λεπτωθέντος μετὰ λʹ ἔτη τῆς τῶν οβʹ ἑρμηνείας. Δευτέρα ἐστὶν ἡ τοῦ Ἀκύλα. Οὗτος ἀπὸ Συνώπης τοῦ Πόντου ὑπάρχων, καὶ Ἕλλην ὢν, ἐβαπτίσθη ἐν Ἱεροσολύμοις. Καὶ πάλιν τὸν Χριστιανισμὸν ἀθετήσας, καὶ τοῖς Ἰουδαίοις προσδραμὼν, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ δριανοῦ τοῦ λεπρωθέντος μετὰ τετρακόσια τριάκοντα ἔτη τῆς τῶν οβʹ ἑρμηνείας διεστραμμένῳ λογισμῷ.
Τρίτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ τοῦ Συμμάχου. Οὗτος Σαμαρείτης ὢν, καὶ μὴ τιμηθεὶς ὑπὸ τοῦ ἰδίου λαοῦ, ὡς φιλαρχίαν νοσῶν, τοῖς Ἰουδαίοις προστρέχει, [col. 436] καὶ ἐκ δευτέρου περιτέμνεται. Καὶ πρὸς διαστροφὴν τῶν Σαμαρειτῶν ἑρμηνεύει καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ὑπὸ Σεβήρου τοῦ βασιλέως μετὰ ν ϛʹ ἔτη τῆς τοῦ Ἀκύλα ἑρμηνείας. Τρίτη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ Συμμάχου. Οὗτος Σαμαρείτης ὢν, καὶ μὴ τιμηθεὶς ὑπὸ τοῦ οἰκείου λαοῦ, ὡς φίλαρχος αὐτοῖς Ἰουδαίοις προστρέχει, καὶ ἐκ δευτέρου περιτέμνεται. Καὶ πρὸς διαστροφὴν ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ὑπὸ Σεβήρου τοῦ βασιλέως μετὰ νϛʹ ἔτη τῆς τοῦ Ἀκύλα ἑρμηνείας.
Τετάρτη ἐστὶν ἡ τοῦ Θεοδοτίωνος τοῦ Ἐφεσίου. Οὗτος, τῆς αἱρέσεως Μαρκίωνος τοῦ Ποντικοῦ ὢν, μηνιῶν τοῖς τῆς αἱρέσεως αὐτοῦ, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς ἐπὶ Κομμόδου τοῦ βασιλέως ἐν αὐτῷ τῷ χρόνῳ, πρὸς διαστροφὴν τῆς αὐτοῦ αἱρέσεως. Τετάρτη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ Θεοδο[f. 24r]τίωνος τοῦ Ἐφεσίου. Οὗτος, τῆς αἱρέσεως Μαρκίωνος τοῦ Ποντικοῦ ὢν, μηνιῶν τοῖς τῆς αἱρέσεως αὐτοῦ, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς ἐπὶ Κωμώδου τοῦ βασιλέως ἐν αὐτῷ τῷ χρόνῳ, πρὸς διαστροφὴν τῆς αὐτοῦ αἱρέσεως.
Πέμπτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ ἐν πίθοις εὑρεθεῖσα κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀντωνίνου βασιλέως τοῦ Καρακάλλα ἐν εριχὼ παρά τινος τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις σπουδαίων. πέμπτη ἑρμηνεία ἐν πίθοις εὑρέθη καὶ αὐτὴ κεκρυμμένη ἐπὶ Καρακάλου βασιλέως ἐν εριχὼ.
Ἕκτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ ἐν πίθοις εὑρεθεῖσα καὶ αὕτη κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μαμαίας παιδὸς ἐν Νικοπόλει τῇ πρὸς Ἄκτιον ὑπό τινος τῶν Ὠριγένους γνωρίμων. Ἡ ἕκτη ἑρμηνεία ἐν πίθοις εὑρέθη καὶ αὕτη κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μαμαίου παιδὸς ἐν Νικοπόλει τῇ πρὸς Άκτίους.
Ἑβδόμη πάλιν καὶ τελευταία ἑρμηνεία ἡ τοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ τοῦ μεγάλου ἀσκητοῦ καὶ μάρτυρος, ὅστις καὶ αὐτὸς ταῖς προγεγραμμέναις ἐκδόσεσι καὶ τοῖς Ἑβραϊκοῖς ἐντυχὼν, καὶ ἐποπτεύσας μετὰ ἀκριβείας τὰ λείποντα, ἢ καὶ περιττὰ τῆς ἀληθείας ῥήματα, καὶ διορθωσάμενος ἐν τοῖς οἰκείοις τῶν Γραφῶν τόποις, ἐξέδοτο τοῖς Χριστιανοῖς ἀδελφοῖς· ἥτις δὴ καὶ ἑρμηνεία μετὰ τὴν ἄθλησιν καὶ μαρτυρίαν τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ, τὴν γεγονυῖαν ἐπὶ Διοκλητιανοῦ καὶ Μαξιμιανοῦ τῶν τυράννων, ἤγουν τὸ ἰδιόχειρον αὐτοῦ τῆς ἐκδόσεως βιβλίον, εὑρέθη ἐν Νικομηδείᾳ ἐπὶ Κωνσταντίνου βασιλέως τοῦ μεγάλου παρὰ Ἰουδαίοις ἐν τοίχῳ πυργίσκῳ περικεχρισμένῳ κονιάματι εἰς διαφύλαξιν. Ἑβδόμη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ τοῦ μεγάλου ἀσκητοῦ καὶ μάρτυρος, ὅστις καὶ αὐτὸς ταῖς προγεγραμμέναις ἐκδόσεσι καὶ ταῖς Ἑβραϊκαῖς ἐντυχὼν, καὶ ἐποπτεύσας μετὰ ἀκριβείας τὰ λείποντα, ἢ καὶ τὰ περιττὰ τῆς ἀληθείας ῥήματα, διορθωσάμενος ἐν τοῖς οἰκείοις τῶν Γραφῶν τόποις, ἐξέδοτο τοῖς Χριστιανοῖς ἀδελφοῖς· ἥτις μετὰ τὴν ἄθλησιν καὶ μαρτυρίαν αὐτοῦ μετὰ τὸν διωγμὸν τὸν γινόμενον ἐπὶ Μαξιμιανοῦ καὶ Διοκλητιανοῦ τῶν τυράννων, τὸ ἰδιόχειρον αὐτοῦ τῆς ἐκδόσεως βιβλίον, ηὑρέθη ἐν Νικομηδείᾳ ἐπὶ Κωνσταντίνου τοῦ μεγάλου βασιλέως παρὰ Ἰουδαίοις ἐντύχω πυριγίσκῳ κεχρισμένῳ κονιάματι εἰς διαφύλαξιν· ὅπερ καὶ κατέχει εὑροῦσα μέχρι τῆς σήμερον ἡ ἁγία καϑολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία εἰς ἀνεπίληστον μνήμην.

Comme on le voit, le témoignage du manuscrit du Vatican n’est pas toujours indispensable. Deux différences principales sont à relever : dès la première ligne, la mention des Prophètes et des Psaumes est sans doute à mettre en relation avec le fait que la Quinta et la Sexta ne couvraient pas toute la Bible ; et l’ajout des dernières lignes rappelle que la version dite lucianique est devenue la Vulgate grecque dès la fin du 4e siècle.

Cet extrait pourrait laisser imaginer que les « appendices » de l’Introduction d’Adrien sont comme lui des additions hétérogènes ; mais Peter W. Martens a déjà produit p. 35-36 des arguments convaincants pour rattacher à l’œuvre ce qui apparaît bel et bien comme des « appendices » originels. Notre identification du passage, en tout cas, illustre bien à la fois le lien entre ce type d’introduction biblique et d’autres types de prolégomènes (comme les prologues des commentaires ou des livres) et l’absence d’études sur ce sujet que Peter Martens lui-même de ses vœux (p. 22, note 7).

Le chapitre 5 (p. 100-107) comparant les états du texte conclut à l’existence d’une recension ancienne (et d’un état originellement plus ample, ou différent, de l’Introduction d’Adrien), qui serait à l’origine des deux recensions connues ainsi que des extraits caténiques, mais déclare cette recension antérieure impossible à reconstituer de manière fiable. Le chapitre 6 (p. 108-120) explicite de manière opportune et scrupuleuse les divisions du texte – en partie reprises et modifiées par rapport aux manuscrits et éditions, pour former, appendices compris, 79 chapitres, comportant parfois des subdivisions –, la ponctuation, l’orthographe, l’accentuation et les principes de rédaction des apparats.

Le texte et la traduction (p. 124-285), en deux colonnes parallèles lorsque la recension 2 existe, se caractérisent par une explicitation maximale. Je ne prendrai que quelques exemples tirés des premières pages. Le texte reprend bien des corrections qui existaient déjà, comme l’ajout de ἢ ἀπὸ κινήσεων σωματικῶν ἢ ἀπὸ παϑῶν ψυχικῶν (un saut du même au même est, de fait, probable à cet endroit) p. 126.6-7 ; la traduction de κινήσεων par « self induced movements » et de παϑῶν par « movements induced from without », argumentée note 1 p. 131, est surprenante, mais intéressante. Plus loin, p. 132,5, ἀπὸ κοινῶν δοξῶν est traduit par « Familial Distinctions » : les arguments présentés n. 1 p. 133 semblent ignorer que, depuis Aristote au moins, un Grec comprend couramment par là les « notions communes », tout en soulignant le fait que les citations bibliques montrent Dieu comme époux et père – expressions qui ont peut-être été jugées assez naturelles pour figurer sous cette rubrique il est vrai assez imprécise. Soucieux de ne pas réécrire un texte idéal, Peter W. Martens se garde de déplacer un certain nombre de phrases, tout en signalant en notes qu’elles seraient sans doute mieux ailleurs ; on peut se demander à cet égard si l’absence de cohérence parfaite dans un texte n’est pas à prendre comme une sorte de lectio difficilior.

Les fragments caténiques, au nombre de 41, sont introduits et édités p. 286-317 sur la base de 21 manuscrits, du 10e au 16e siècle, si l’on cumule les témoins des extraits qui sont attestés souvent par un, deux ou trois codices. Ils ne sont pas traduits, mais rapidement introduits et mis en rapport avec l’Introduction d’Adrien, avec là encore apparats biblique et critique.

Cette édition qui, sans aucun doute, fera date, laisse[5] plusieurs pistes d’approfondissement aux chercheurs qui, grâce à elle, ne manqueront pas de s’intéresser de plus près à l’Introduction d’Adrien. La première, majeure, est la comparaison des nombreuses variantes bibliques dans les citations avec les témoins connus : dans l’apparat biblique, elles sont signalées, sans plus, par « var. » ; hormis quelques considérations, notamment p. 64 à propos de l’apparat de Goessling, ou p. 116-117 pour introduire à son propre apparat, Peter W. Martens semble ne pas s’y être intéressé. Une seconde piste pourrait être offerte par l’absence, presque complète – on ne sait si elle est ou non volontaire –, de Jean Chrysostome parmi les parallèles : tout en permettant de mieux mettre en valeur les autres Antiochiens, elle prive le lecteur d’un élément de comparaison potentiellement intéressant. Une autre piste encore – suggérée par Peter Martens lui-même (note 14 p. 10) pourrait être suivie en confrontant plus précisément l’Introduction d’Adrien à l’Expositio Psalmorum de Cassiodore[6] qui, avec les Institutions, a précisément servi de modèle scolaire à la fois pour l’étude des Écritures et pour celle des belles lettres. Une dernière piste, enfin, est offerte par le contraste entre l’enviable postérité de l’œuvre de Cassiodore, par exemple, et celle, minimale, de l’Introduction d’Adrien, ou encore par l’existence en latin de plusieurs œuvres comparables et d’une véritable tradition en ce domaine, dérivée de celle de l’ars grammatica, alors qu’en grec, y compris à l’époque byzantine, la tradition scolaire conservée – hors corpus exégétique – ne semble pas avoir fait de place spécifique aux Écritures. C’est dire, là encore, tout l’intérêt de cette Introduction d’Adrien éditée par Peter W. Martens.

[1] Adrian’s Introduction to the Divine Scriptures. An Antiochene Handbook for Scriptural Interpretation, Edited with a Study, Translation, and Commentary by Peter W. Martens, Oxford Early Christian Texts, Oxford University Press, 2017, xvi + 344 p., ISBN 978-0-19-870362-4. https://global.oup.com/academic/product/adrians-introduction-to-the-divine-scriptures-9780198703624?lang=en&cc=fr L’ouvrage a été réalisé avec l’aide d’un « graduate assistant », Andrew Chornister, dûment cité p. vii.

[2] Je remercie encore Peter W. Martens pour les précieux échanges occasionnés dans la perspective de mon article : G. Bady, « La Bible dans les manuels chrétiens de rhétorique », Eruditio antiqua 6, 2014, http://www.eruditio-antiqua.mom.fr/, spécialement p. 23-26.

[3] Le 5e, ensemble bref de petites scholies sur Jb 9,9 et Ps 148,9, se laisse moins facilement identifier ; leur nature lexicale et scolaire – et non pas exégétique – est confirmée en tout cas par une phrase qui se retrouve moyennant quelques variantes dans l’Etymologicum Gudianum : Ὄρη μέν εἰσὶ φυσικῶς ὑψώματα ὄντα, ἐκ θεοῦ κατασκευασμένα, διὰ λίθων καὶ πετρῶν πεπυκνωμένα / Ὄρη, φυσικῶς ὑψώματα, ἐκ θεοῦ κατεσκευασμένα, διὰ λίθων πεπυκνωμένα.

[4] D’après Francesca Barone, que je remercie pour son avis d’experte, ce passage ne fait pas partie de l’état le plus ancien du texte, mais serait une interpolation dans la Synopse.

[5] Il faut bien sûr signaler quelque part le nombre appréciable de coquilles – mais celui qui écrit ces lignes en laisse beaucoup trop dans ses publications pour insister là-dessus : si les références en français en sont presque systématiquement émaillées (par ex. p. 328 il faut lire : « de Montfaucon, Bernard »), les mots en d’autres langues n’en sont pas non plus exempts (p. 9, l. 19, lire « Junillus » ; p. 23, l. 8, lire « ἐξηγητικόν » ; p. 30, n. 47, l. 5, lire « Thackeray » ; p. 46 l. 18, lire « λέξιν » ; p. 50, l. 5, lire « ὑποθημοσύνης » ; p. 81-87, « Biblioteca » n’a pas de « h » en italien ; p. 87, l. 22, lire ἁγίοις – j’ai vérifié l’accent dans le manuscrit ; p. 16, l. 12, faut-il lire « familiar » à la place de « familial » ?).

[6] Il convient de citer à ce propos – en attendant la suite de ce travail qui s’annonce monumental (seule la préface est éditée, mais elle est capitale) – P. Stoppacci, Cassiodoro. Expositio Psalmorum. Tradizione manoscritta, fortuna, edizione critica, Firenze, 2012. D’autres références à des éditions de texte récentes pourraient encore être ajoutées à la riche bibliographie.

ISCAL The Figure of Solomon in the Ethiopian Culture

Du 19 au 21 juin se tiendra à Strasbourg la 4e école d’été sur la littérature apocryphe chrétienne (iscal). Elle portera sur “la figure de Salomon dans la culture éthiopienne”.  Vous trouverez ci-dessous l’affiche et le programme de cette école d’été.
Le programme a été revu afin d’éviter les jours de grève de la sncf. Le travail se fera sur des textes en traduction; il n’est donc pas nécessaire de lire l’éthiopien pour participer à cette iscal.

The 4th International Summer School on the Christian Apocryphal Literature (iscal) will be held at Strasbourg University from June 19th to 21th on “The Figure of Solomon in the Ethiopian Culture“. Please find below the poster and the program of this iscal. Please note that the program was revised in order to avoid the days of strike planned by the sncf and that there is no need to be able to read Ethiopian to participate to this iscal : we will work on translated texts.

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Affiche Littérature Apocryphe 2018

Dépliant littérature Apocryphe 2018

Parution : G. Dorival, Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes, tome V

http://www.peeters-leuven.be/boekoverz.asp?nr=10445

Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Contribution à l’étude d’une forme littéraire. Tome 5

Series:
Spicilegium Sacrum Lovaniense, 54
Authors:  Dorival G.

cover
Year: 2018
ISBN: 978-90-429-3411-5
Pages: X-420 p.
Price: 110 EURO
Summary:
Voici le cinquième et dernier tome de l’étude consacrée aux chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Les quatre premiers tomes, parus entre 1986 et 1995, étaient consacrés aux modèles palestiniens (chaînes primaires, chaînes-scholies, chaînes mixtes) et aux modèles constantinopolitains (chaînes primaires, chaînes mixtes, chaînes secondaires). Le tome final a pour objet les chaînes secondaires de type variable et les chaînes fragmentaires, refaites ou juxtaposées. Il propose des conclusions, qui récapitulent les analyses antérieures, dégagent la postérité littéraire des chaînes, situent ces dernières dans l’histoire de la religion et de la culture byzantines, tracent des pistes à poursuivre, notamment la question de la réécriture. En annexe, il donne un tableau de correspondance avec la contribution classique de Karo-Lietzmann, publie et commente les cinq listes d’auteurs présentes dans les chaînes, et consacre une notice à chacun des quatre-vingt-cinq auteurs auxquels les chaînes ont eu recours. Il se termine par un index des quelques 270 manuscrits analysés au cours de l’étude, dont la plupart offrent des chaînes sur les Psaumes.

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Chapitre 9. Les chaînes secondaires constantinopolitaines

3. Les chaînes complexes de type variable.

Chapitre 10. Chaînes fragmentaires, réfections de chaînes, juxtapositions de chaînes.

Conclusions

I Récapitulation
II La postérité des chaînes sur les Psaumes
III Les chaînes dans l’histoire de la religion et de la culture byzantine
IV Quelques pistes à poursuivre.

Annexe 1. Tableau de correspondance avec G. Karo et I. Lietzmann

Annexe 2. Les auteurs cités par les chaînes sur les Psaumes
I Les listes d’auteurs retenus par les chaînes
II Présentation sommaire des auteurs cités par les chaînes [85 notices].

Bibliographie
Index des manuscrits
Table des matières simplifiée des tomes 1-4
Table des matières du tome 5

Parution : Lectures de la Bible (Ier-XVe s.)

couverture

Collection Album  – 656 pages – oct. 2017 – 49,00€

Quelle est l’histoire de la Bible ? Comment sa version actuelle est-elle parvenue jusqu’à nous ? Qui sont les hommes qui ont participé à la transmission et à la réception de ses textes ? Qu’est-ce qui fait d’elle un livre vivant, qui n’a jamais cessé de résonner dans l’histoire de la civilisation ?
C’est à ces questions que cet ouvrage se propose de répondre, tout au long d’un parcours à travers les interprétations que les Écritures ont suscitées dans le bassin méditerranéen, depuis les origines jusqu’au xve siècle. Il fait entrer le lecteur dans un monde où la Bible n’est pas encore un monument figé de la littérature, mais un ensemble vivant de textes qui, comme tel, appelle à une « interprétation infinie ». Depuis les rédacteurs de midrash jusqu’aux Pères de l’Église, en passant par les interprètes de l’époque abbasside et les théologiens
byzantins, ce sont les exégèses chrétienne, juive et musulmane qui sont traitées conjointement.
Chaque chapitre a été rédigé par un ou plusieurs spécialistes et comporte, outre un exposé théorique d’ensemble, de nombreuses illustrations, des encarts, des notes marginales ainsi qu’une bibliographie.
  • Dimensions : 185x240x41.5
  • ISBN : 9782204111652
  • Poids : 1985 grammes

Avec la collaboration de : Benoît Gain, Bernard Meunier, Bernard Outtier, Cyrille Aillet, Dominique Bertrand, Dominique Gonnet, Guillaume Bady, Guy Lobrichon, Jacques-Noël Pérès, Jean Massonnet, Jean Reynard, Jean-Noël Guinot, Judith Kogel, Laurence Mellerin, Laurent Basanese, Marie-Gabrielle Guérard, Marie-Hélène Congourdeau, Paul Mattei, Paul Payan, Philippe Luisier, Smaranda Marculescu, Sumi Shimahara

Parution : Le livre scellé, Cahiers de Biblindex 2

Le livre est disponible sur le site de Brepols : http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503577005-1

Ce volume est issu du séminaire qui accompagne le développement du projet BIBLINDEX, dont l’objectif est la constitution d’ un index des citations et allusions bibliques présentes dans les textes chrétiens de l’ Antiquité tardive et de ses prolongements médiévaux.

Après trois études principalement consacrées à Origène, le lecteur pourra découvrir un système de numérotation scripturaire proposé par Basile de Césarée, et, avec les Pères grecs, se demander ce qu’est devenu l’apôtre Mathias, ou encore si la notion de « prologue » johannique est pertinente. Lui sera alors présenté un parcours mettant en évidence la typologie du « Christ-Frère », puis une enquête sur la « chambre nuptiale » de Mt 25, 10. Les trois derniers chapitres portent sur le monde latin : l’usage des deutérocanoniques par Hilaire de Poitiers ; puis deux études, sur Augustin et Isidore de Séville, exploitant méthodiquement les citations bibliques.

Ainsi, ce recueil rassemble des études variées, qui donnent à voir les richesses de la lecture patristique des Ecritures et la diversité des méthodes modernes employées pour les mettre au jour. Nous sommes là au cœur des objectifs de Biblindex : entr’ouvrir, à l’aide des clefs que les Pères nous ont laissées, le livre scellé des Ecritures.

Table des matières

Avant-propos

Lorenzo Perrone, Un « ressourcement » inattendu : les nouvelles Homélies d’Origène sur les Psaumes dans le codex de Munich

Michel Fédou, Le Commentaire d’Origène sur l’épître aux Romains : Variations sur le concept de loi et sur la thématique Israël-nations

Françoise Vinel, Contourner le sens des Écritures : Origène, Augustin

Benoît Gain, Basile de Césarée : auteur de testimonia ?

Guillaume Bady, Les Douze ou les Onze (Actes 1, 15-26) ? Le destin de Matthias, apôtre oublié, chez Jean Chrysostome et les Pères grecs

Bernard Meunier, Le début de l’évangile de Jean. Approche critique selon Cyrille d’Alexandrie et quelques auteurs anciens

Michel Dujarier, La typologie du « Christ-Frère » dans la première Alliance selon les Pères de l’Église

Maxime Yevadian, Le grec de Jean Cassien

Émilie  Escure-Delpeuch, L’exégèse de Mt 25, 10 (parabole des dix vierges) chez les Pères des premiers siècles

Marc Milhau, À propos d’Hilaire de Poitiers et l’Écriture : les deutérocanoniques

Marie Pauliat, Les Sermones Mai 25 et Morin 7 d’Augustin d’Hippone, des Sermones in Matthaeum ?

Jacques Elfassi, L’exploitation des citations bibliques dans la recherche des sources : l’exemple d’Isidore de Séville

Parution : L. Vianès, NAISSANCE DE LA BIBLE GRECQUE

Nous avons le plaisir de vous informer de la parution de cet ouvrage aux Éditions des Belles-Lettres :

NAISSANCE DE LA BIBLE GRECQUE 

Pseudo-Aristée : LETTRE D’ARISTEE A PHILOCRATE

Épiphane de Salamine : TRAITE DES POIDS ET MESURES

Témoignages antiques et médiévaux

Auteur : Laurence Vianès

ISBN : 972-2-251-44697-4

Disponible le 12 juin 2017

https://www.lesbelleslettres.com/livre/2966-naissance-de-la-bible-grecque.

Répartis sur un millénaire et demi, les textes ici rassemblés racontent comment la Bible hébraïque est devenue un livre grec.

La Lettre d’Aristée fut rédigée avant l’ère chrétienne en Égypte. Avec un art très sûr, elle met en scène le roi macédonien Ptolémée II Philadelphe et son ministre Démétrius de Phalère, désireux d’enrichir la fameuse bibliothèque d’Alexandrie. Grâce à l’approbation du grand prêtre des Juifs, sur une île face à la mer, soixante-douze lettrés venus de Jérusalem collaborent pour traduire la Torah d’hébreu en grec. Cette version, appelée par la suite la Bible des Septante, était destinée à acquérir une renommée immense dans le judaïsme, puis à influencer fortement les doctrines du christianisme.

Le second opuscule, le Traité des Poids et Mesures d’Épiphane de Salamine, mis ici en français pour la première fois et daté de l’an 398, a exercé une grande influence sur les christianismes orientaux. Il reprend le récit en lui donnant le caractère d’un miracle. Il s’agit de montrer que la Septante est la plus ancienne traduction de la Bible, et la meilleure. Car il en existe désormais plusieurs autres, réunies dans les Hexaples d’Origène, qui lui disputent la place et dont Épiphane se charge d’exposer l’origine aussi. Sur ces « autres traducteurs », Aquila, Symmaque et Théodotion, le Traité est une source majeure.
La troisième partie est constituée d’une anthologie qui retrace les échos de ces récits dans les textes grecs, latins, hébreux, syriaques et arabes, jusqu’au XVe siècle. On voit se développer, puis régresser la croyance au miracle par lequel les interprètes travaillant séparément auraient produit des textes identiques en tout point. On assiste à la formation du standard de l’érudition à l’époque byzantine, avec sa liste des sept versions grecques de la Bible. On entend ressurgir de façons variées les mêmes questions : pourquoi le texte grec s’écarte-t-il souvent de l’hébreu ? Les auteurs du Nouveau Testament ont-ils utilisé la Septante? Les soixante-douze lettrés ont-ils voulu livrer aux païens les vérités du judaïsme, ou au contraire les dissimuler? D’où viennent les divergences dans les manuscrits bibliques? Ainsi renaît encore et toujours la discussion autour de l’autorité de la Septante et de son exactitude, que l’on compare à celle des rivales grecques, mais aussi de la Vulgate de Jérôme, des vieilles-latines, des deux versions syriaques, ainsi que des canons juifs rabbanite, qaraïte et samaritain.

Avec ce livre, le lecteur a en main de quoi suivre tout le développement de la légende entourant la Septante et les autres traductions dans l’Antiquité et le Moyen Âge byzantin et oriental. Il peut apprécier ce que l’on savait et ce que l’on croyait, aux différentes époques, sur les origines de la Bible grecque.

Laurence Vianès est maître de conférences en langue et littérature grecques à l’Université de Grenoble-Alpes. Ses recherches portent sur la Septante, ainsi que sur l’exégèse des prophètes bibliques chez les auteurs chrétiens anciens.

Complémentarité des approches quantitatives et qualitatives dans Biblindex

Une vidéo de 27 minutes d’une communication faite sur ce thème lors de la journée d’études Enjeux et méthodes des analyses de données quantitatives et qualitatives (Lyon, 27 janvier 2017) est disponible sur YouTube à l’adresse suivante : https://www.youtube.com/watch?v=5L9P8nva2-8&feature=youtu.be

La Bible grecque des Septante : Cycle de conférences 2016-2017

Chaque année, l’Université de Paris-Sorbonne et l’UMR 8167 (équipe « Antiquité classique et tardive ») organisent un cycle de conférences sur la Bible grecque, parallèlement au projet « La Bible d’Alexandrie », qui consiste à produire une traduction française de la Bible grecque (aux éditions du Cerf).

10 mars 2017        Matthieu Richelle (FLTE/EPHE (« Proche-Orient, Caucase », UMR 7192) : Réflexions sur les rapports entre Samuel-Rois, Chroniques et leurs versions grecques (17h-19h, salle 001)

26 avril 2017       Adrian Schenker (Université de Fribourg, Suisse) : La différence entre la leçon massorétique et celle de la Bible grecque en Is 9:5 : est-ce une variante textuelle ou une variante littéraire ? Les conséquences de la réponse pour l’histoire du texte de la Bible (17h-19h00, salle 001)

12 mai 2017           James Aitken      (Cambridge, Fitzwilliam College) : The Success of ‘Literalism’: Development of Style from kaige to Aquila (10h-11h, salle D223)

26 mai 2017           James Aitken      (Cambridge, Fitzwilliam College) : The linguistic evidence of the Septuagint: standards and language variation (17h-19h, salle S001)

Les séances ont lieu à la Maison de la Recherche

de 17h à 19h sauf la séance du 12 mai

28, rue Serpente, 75006 Paris

Contacts : cecile.dogniez@orange.fr,Olivier.Munnich@paris-sorbonne.fr, Sebastien.Morlet@paris-sorbonne.fr

10th Birmingham Colloquium on the Textual Criticism of the New Testament, ‘Lives of the Text’ (20-22 March 2017)

We are very pleased to release the draft programme for the tenth Birmingham Colloquium on the Textual Criticism of the New Testament, ‘Lives of the Text’, 
which will be held in Birmingham from Monday 20 to Wednesday 22 March 2017.

The programme can be downloaded as a PDF from http://tinyurl.com/10Coll-timetable 
The booking form is available from http://tinyurl.com/10Coll-booking 
*The early bird rates finish on Friday 13th January, so please send your booking forms in the next few days if you would like to take advantage of the reduced rates*

The draft programme is as follows:

Monday 20th March
3.00pm Welcome (Hugh Houghton)
3.10pm Samuel Gibson (Oxford), “‘Full of the Holy Spirit and Wisdom’: Divine Names and Titles in the Greek Lectionary of Acts.”
3.40pm Klaus Wachtel (Münster), “The text of Acts in the Byzantine manuscript edition known as Kr.” 
4.30pm Gregory S. Paulson (Münster), “Proposal for a Critical Edition of the Lectionary Text”
5.00pm Matthias Schulz (Vienna), “Coptic liturgical manuscripts – Reconstruction and Reliability for New Testament Textual Criticism.”
5.30pm Maia Ninidze and Ketevan Gigashvili (Tbilisi), “The Old Georgian Manuscripts and Editions of the Gospel and Liturgical Texts.”

Tuesday 21st March
9.15am Theodora Panella (Birmingham), “The Influence of the Catenae on Modern Greek New Testament Translations.”
9.45am Christina Kreinecker (Salzburg), “Translations of Scripture: Expression or Destroyer of a Living Text tradition?”
10.15am Simon Crisp (Birmingham), “Is There an Original Text in this Class? Revisiting David Parker’s Living Text from the Perspective of Translation Studies.”
11.15am Michael Dormandy (Cambridge), “How the Books Became the Bible: Work-Combinations in Manuscripts and the Origins of the New Testament Canon.”
11.45am Satoshi Toda (Sapporo), “Written Documents as Fixed Points in the Earliest Life of the Text of the Gospels.”
Afternoon: Excursion to Coventry with a guided tour of the Cathedral
 
Wednesday 22nd March
9.30am Pete Lorenz (Münster), “Codex Bezae’s Lukan Genealogy (Luke 3:23-38) as a ‘Living Text’.”
10.00am Thomas O’Loughlin (Nottingham), “Luke 22:17-20 as an Example of the Gospels as Living Texts within the Churches.”
11.00am Teunis van Lopik (Amsterdam), “The Influence of the Liturgy on the Textual History of the Pericopa Adulterae: Some Notes.”
11.30am Tommy Wasserman (Örebro) and Jennifer Knust (Boston), “The Significance of Liturgy in the Textual Transmission of the Pericope of the Adulteress.”
2.30pm Jeff Cate (California), “The Living Text of Temple Replacement in Mark 13:2.”
3.00pm Hans Förster (Vienna), “Textual Observations on ‘the’ Law and ‘the’ Fathers in John 7.” 
4.00pm Tommy Wasserman (Örebro), “Was There an Early Alexandrian Recension of the Living Text of the Gospels?”
4.30pm Ian Mills (North Carolina), “The Wrong Gospel Harmony. Against the Diatessaronic Character of the Dura Parchment.”
5.00pm Panel Discussion (David Parker)

These details will shortly be made available at:
http://www.birmingham.ac.uk/research/activity/itsee/news/2017/colloquium-timetable.aspx

Hugh Houghton and David Parker