Conférence donnée à Strasbourg le 21 novembre 1995, à l’occasion du 30e anniversaire du Centre d’Analyse et de Documentation Patristiques (CADP).
L’histoire de l’Église est l’histoire de sa compréhension de l’Écriture. (G. Ebeling)
Le Centre d’Analyse et de Documentation Patristiques (CADP) célèbre son trentième anniversaire. Faut-il à cette occasion retracer son histoire et sa préhistoire ? Ce ne serait pas sans intérêt, mais il aurait fallu se livrer à une longue enquête auprès des fondateurs du projet et de tous celles et ceux qui, à un titre ou à un autre, l’ont porté jusqu’à aujourd’hui, ce que je n’ai pas fait.
Faut-il alors suivre une autre piste et faire la promotion du travail scientifique accompli par le Centre ? Celui-ci n’en a nul besoin. Les volumes de la Biblia Patristica se sont d’emblée imposés comme des outils indispensables, ce dont témoignent leurs chiffres de vente ainsi que les rééditions de certains d’entre eux; je crois d’ailleurs que l’éditeur ne fut pas le moins surpris de ce succès.
Reste une troisième voie : évoquer le sens et la portée de cette entreprise ainsi que du projet qui la fonde. Je dis bien évoquer, car je n’ai aucune qualité pour être le porte-parole autorisé du CADP ; d’autre part, je ne pourrai proposer que des aperçus subjectifs et partiels.
Mes propos tourneront autour de la Bible et des Pères. A ce duo s’ajouteront deux autres partenaires : le CADP évidemment et un personnage éminent de l’Antiquité chrétienne, Origène. Que vient faire Origène là-dedans ? Cet Égyptien, mort vers 250, s’est illustré par ses travaux sur l’Écriture : travaux de philologue, d’éditeur, de commentateur, de prédicateur et aussi de théoricien de l’herméneutique. L’Écriture est à ce point omniprésente dans son œuvre qu’on a dit parfois qu’avec Origène le christianisme s’était mué en religion du livre[1].
Or le projet de la Biblia Patristica entretient, me semble-t-il, quelque lien avec une conception du christianisme comme religion du livre.
Le travail essentiel du CADP, du moins celui qui lui demande le plus de temps et de forces, consiste à composer un instrument de travail, à savoir un index des citations et allusions scripturaires dans la littérature patristique. Apparemment il s’agit d’une tâche scientifique, qui, si elle requiert de grandes connaissances, un savoir faire technique et une patience de bénédictin, ne se prête pas à de grands discours théoriques ou à de profondes considérations théologiques. L’apparence est peut-être trompeuse. Les instruments de travail – lexiques, concordances, index, synopses, etc. – reposent sur des choix ou des présupposés qui ne sont pas toujours anodins. Dans le cas de la Biblia Patristica, les responsables du CADP ont été amenés à constituer, en tout cas à préciser, leurs deux objets d’études : la Bible et les Pères, ce qui n’est pas peu.
1. La Bible et les Pères
L’association de ces deux mots dans la tradition chrétienne est des plus naturelles. Mais que recouvre-t-elle au juste ? Dès qu’on se pose la question, une multitude de problèmes surgissent. De quoi parle-t-on en disant la Bible, de qui parle-t-on en disant les Pères ?
Ces deux termes, la Bible et les Pères, évoquent des textes, plus exactement des corpus littéraires. Ils évoquent aussi, l’un et l’autre, une autorité. C’est évident pour la Bible; ce l’est aussi pour les Pères, sans quoi on ne les appellerait pas ainsi. Ces deux autorités, qui ne sont pas du même ordre, ont pris valeur de référence dans la tradition chrétienne. L’entreprise du CADP a donc affaire avec des autorités au sein du christianisme.
La Bible
La Bible. Qu’est-ce donc que la Bible ? Pour nous aujourd’hui, c’est un livre, un objet matériel qu’on peut poser sur sa table, fourrer dans sa serviette, consulter dans son fauteuil. Ce livre, chacun peut l’acquérir et le lire avec ses propres yeux. Il peut en outre en écouter la lecture à l’Église ou ailleurs.
A l’époque des Pères, ou du moins des premiers d’entre eux, le livre Bible était inconnu. Il existait des rouleaux, souvent encombrants, contenant les divers textes de la Bible. Les plus grands d’entre eux pouvaient atteindre 10 mètres, voire davantage. Vous imaginez la maniabilité de tels documents.
De surcroît, très rares étaient les gens qui pouvaient lire ces textes avec leurs propres yeux, non seulement parce que la plupart ne savaient pas lire, mais aussi parce que l’achat de rouleaux ou la possibilité de les consulter étaient réservés à quelques privilégiés. Pour le commun des mortels, l’accès au texte passait exclusivement par l’oreille, par la lecture publique, communautaire. Et le texte s’inscrivait dans la mémoire de chacun des auditeurs.
Sans doute doit-on admettre que la plupart des auteurs chrétiens anciens comptaient parmi les privilégiés qui avaient un accès direct aux rouleaux, puis aux codex qui se sont répandus vers les années 300 et qui seront les ancêtres des livres. Mais ils travaillaient aussi et surtout avec leur mémoire.
Pardon d’enfoncer devant vous des portes ouvertes en rappelant qu’à l’époque des Pères la Bible n’était pas un objet compact, largement répandu et facilement consultable. Ce rappel vise simplement à souligner que le problème du rapport au texte et celui de la référence scripturaire se posaient alors en d’autres termes qu’à présent.
Pour des gens qui, par la force des choses, connaissaient les écrits de mémoire et quasiment par cœur, la marge entre la citation littérale et l’allusion était bien plus ténue qu’elle ne l’est aujourd’hui où, d’une part, on n’a plus guère la mémoire vivante du texte et où, d’autre part, on peut commodément s’y référer avec exactitude en consultant un livre qui se trouve à portée de main.
Deuxième remarque au sujet de la Bible à l’époque ancienne. Elle n’était pas un objet constitué, mais un objet en constitution. Du reste, on ne parlait pas de la Bible, mais des Écritures, renvoyant par là à des textes différents inscrits sur des rouleaux différents. Les Écritures invoquées par Clément de Rome vers les années 100, c’est-à-dire la collection de textes qu’il considère comme scripturaires, ne recoupent qu’une partie des Écritures invoquées un siècle plus tard par Tertullien. Et, dans les années 400, les Écritures de Jean Chrysostome, l’Antiochien, ne sont pas strictement identiques à celles d’Augustin, l’Africain du Nord. De surcroît, les livres reconnus comme Écritures à une même époque par les uns et par les autres n’ont pas nécessairement le même statut, le même usage, la même faveur pour tous.
Je laisse prudemment le problème connu et complexe de la formation des Écritures chrétiennes, depuis l’époque des origines où ces Écritures sont fondamentalement la Loi et les Prophètes jusque vers les années 400 où il existe un Ancien et un Nouveau Testament aux contours bien dessinés. Je voulais simplement rappeler que lorsque l’on parle de la Bible des Pères, on mentionne une collection en devenir sur plusieurs siècles, donc impossible à déterminer avec précision. Comment traiter par exemple l’Apocalypse d’Élie citée par Clément d’Alexandrie comme Écriture, mais qualifiée quelques années plus tard d’apocryphe par Origène ? La considérera-t-on comme une Écriture ?
Les difficultés ne s’arrêtent pas là. Il existe notamment un sérieux problème qui se rapporte à l’Ancien Testament et qui porte entre autres sur la langue de référence. Les chrétiens des premiers siècles, du moins ceux dont la langue usuelle était le grec ou le latin, lisaient un Ancien Testament grec ou une version latine de cet Ancien Testament grec. Cet Ancien Testament grec était composé surtout, mais pas exclusivement, des textes traduits de l’hébreu par des Juifs d’Égypte (ceux qu’on appelle les Septante). Il se trouve que cet Ancien Testament grec contenait aussi des textes entiers ou des portions de textes qui n’existaient pas en hébreu et que les Juifs qui, eux, avaient choisi de ne plus retenir que les Écritures hébraïques, ne considéraient pas comme des Écritures saintes. Cette différence, qui jouera un rôle important dans les relations entre Juifs et Chrétiens, laissera des traces au sein même des usages de l’Église chrétienne. Dans la première moitié du IIIe siècle, un chrétien très instruit, Jules Africain, écrira à un autre chrétien également très instruit, Origène, pour s’étonner que ce dernier, lors d’une discussion publique, ait recouru au livre de Suzanne, précisément un livre qui n’existait qu’en grec, comme à une Écriture. Jules considérait qu’un tel livre, puisqu’il n’avait pas été écrit en hébreu, devait être exclu des références scripturaires chrétiennes. Origène répondra en traditionaliste : l’Église, dit-il, a reçu ce livre comme scripturaire, donc on peut l’utiliser comme Écriture. Mais on observera que ce même Origène qui a quasiment expliqué tous les livres de la Bible dans des commentaires ou dans des homélies, n’a jamais commenté le livre de Suzanne ni aucun des autres livres (Sagesse, Siracide, etc.) qui n’avaient pas été composés en hébreu ou qui ne faisaient pas partie de la Bible juive, mais qui figuraient dans l’Ancien testament chrétien. Et tout porte à croire que ces livres-là, à l’époque d’Origène et plus tard, étaient certes reçus par les chrétiens, mais qu’ils ne faisaient pas partie des livres qu’on lisait à l’Église et que l’on expliquait dans des homélies. C’étaient en quelque sorte des Écritures de second rang. Doit-on donc considérer que ces Écritures appartiennent ou non à la Bible des Pères ?
Le CADP, pour accomplir son travail, pour composer la Biblia Patristica, a donc été amené à définir ce qu’il fallait entendre comme Biblia durant quatre siècles… au cours desquels cette Biblia s’est justement construite. Cela n’est pas bien sorcier, dira-t-on. Il suffit de considérer, en admettant l’anachronisme, que la Bible sera définie comme la collection qui s’est constituée, puis fixée avec le temps, et que nous reconnaissons aujourd’hui comme Bible. Peut-être, mais aujourd’hui encore, la Bible des uns n’est pas tout à fait celle des autres. Celle des catholiques n’est pas exactement identique à celle des protestants, ni à celle de telle des Églises orientales. La Bible a toujours été et demeure un objet problématique, du moins dans ses marges.
Le CADP a donc bel et bien dû prendre une décision. Il a défini une Biblia en fonction de son autre objet d’études, les Pères, plus précisément en privilégiant le point d’aboutissement de l’époque des Pères. Sa Biblia est ce que l’on pourrait appeler la Bible chrétienne grecque de la fin de l’époque des Pères, Apocalypse johannique incluse. J’ignore si le choix fut facile à faire. Peut-être a-t-il posé quelques problèmes car un trouble-fête est apparu à la fin de l’époque classique des Pères, un trouble-fête nommé Jérôme dont les présupposés sur la veritas hebraica et sur le caractère apocryphe des livres contenus dans la version grecque des LXX, mais absents de la Bible hébraïque, trouveront un écho dans la tradition protestante. En tous les cas, le choix raisonnable effectué par le CADP n’a pas été discuté, ce qui prouve qu’il fut effectué avec discernement.
Les Pères
L’autre objet, les Pères, n’est pas moins difficile à définir. Sans m’étendre sur ce point, je rappellerai que l’appellation “Pères de l’Église” est tout ce qu’il y a de plus flottante. A une extrémité, elle recouvre tous les écrivains ecclésiastiques des premiers siècles, appelés “Pères” simplement parce qu’ils furent les pionniers; à l’autre extrémité, elle désigne certains écrivains de l’antiquité chrétienne, considérés par l’Église comme des témoins particulièrement autorisés de la foi, reconnaissables à quatre notes – orthodoxie doctrinale, sainteté de vie, approbation par l’Église, ancienneté – et détenteurs d’une réelle autorité, surtout lorsque règne entre eux un consensus unanime. A considérer cette dernière définition dont on trouve l’amorce à l’époque même des Pères, des auteurs comme Tertullien ou Origène ne peuvent prétendre au titre de Pères, alors que, dans le premier cas rien ne s’y oppose. En fait, la définition que l’on donne des Pères a directement à voir avec le problème théologique fort débattu des sources de la révélation et en particulier de l’autorité de la tradition ecclésiastique.
Qui sont les Pères pour le CADP, qui sont les Pères pris en compte dans la Biblia Patristica ? Ce sont tous les auteurs anciens, serait-on tenté de répondre rapidement. Autrement dit, le CADP a opté pour la définition la plus large possible, ce qui ne surprendra pas puisqu’il s’agissait de composer un instrument de travail exhaustif sur l’usage de l’Écriture dans la littérature chrétienne des premiers siècles. Les Pères pris en considération sont donc aussi bien les auteurs jugés les plus orthodoxes que ceux auxquels est attaché depuis des siècles une réputation douteuse. On y trouve les écrits anonymes et même les apocryphes. Bref, toute la production littéraire chrétienne d’une époque “x” est analysée dans les divers volumes de la Biblia Patristica. Toute ? Qu’est-ce que cela veut dire “toute” ? Il faut inévitablement tracer des limites, reposant sur des critères matériels ou religieux pour ne pas dire idéologiques. Exemple de critère matériel, prendra-t-on aussi en compte les textes transmis sur la pierre, c’est-à-dire les inscriptions, ou seulement ceux couchés sur le papyrus ou le parchemin ? Exemple de critère religieux : prendra-t-on en compte les textes gnostiques et hermétiques plus ou moins porteurs de traces chrétiennes ? Inclura-t-on des textes juifs antérieurs à l’époque chrétienne, mais lus et retouchés par les chrétiens ?
Le CADP a ainsi été forcé de se forger un corpus patristique. De façon pragmatique, il l’a conçu le plus large possible, en incluant par exemple les plus anciens textes gnostiques. Son œcuménisme est même si généreux que Philon d’Alexandrie se trouve inclus dans le lot. Plus exactement : presque inclus, puisque la Biblia Patristica lui a consacré un supplément, hors numérotation. Qui songerait à s’en étonner ? Philon fut en effet une source essentielle, directe ou indirecte, pour nombre d’auteurs chrétiens.
En définitive, la Biblia Patristica travaille sur deux corpus littéraires, la Bible et les Pères, qu’elle a dû définir en veillant d’une part à ce qu’ils aient la plus grande pertinence l’un pour l’autre, d’autre part à ce qu’ils correspondent le plus possible à ce que nous appelons communément la Bible et les Pères.
Enjeux théologiques
Revenons encore un court instant à ce couple Bible et Pères dont on a rappelé qu’il réunissait deux autorités, celle des Écritures normatives et celle de ses premiers interprètes, fondateurs de la tradition ecclésiastique.
La Biblia Patristica ou plus exactement son ancêtre le fichier microphotographique a vu le jour à Strasbourg en 1965 au sein de la faculté de théologie protestante. Les historiens des siècles prochains, quand ils s’interrogeront sur la genèse et les raisons d’être de ce projet, n’auront probablement nulle peine à démontrer que celui-ci était en quelque sorte programmé. Certes, le projet aurait pu naître ailleurs que dans une faculté de théologie protestante, mais l’intérêt porté à l’usage de la Bible comme référence, comme la référence à mettre en évidence, est certainement intimement lié à la tradition protestante. Mais il y a plus. Si l’on considère les travaux menés dans les années 60 par ceux qui allaient fonder le CADP, André Benoît et Pierre Prigent, on remarque qu’ils portaient en germe le projet de la Biblia Patristica..
André Benoît avait (et conserve) une prédilection pour Irénée de Lyon, lequel est précisément le premier auteur chrétien à avoir mis l’accent sur la preuve scripturaire. De plus, il venait de composer un petit livre lumineux, L’actualité des Pères de l’Église, dans lequel il s’interrogeait sur la définition des Pères de l’Église. Il y défendait l’hypothèse, somme toute assez typiquement protestante, que les Pères se reconnaissaient à un point commun, leur attachement à l’Écriture; et il proposait qu’on les définisse comme les interprètes ou exégètes de l’Écriture, comme ceux qui ont reconnu dans l’Écriture la norme de la vérité, de la doctrine[2]. Quoi de plus normal que de le voir lancer une entreprise qui consistait justement à démontrer l’usage de la preuve scripturaire et à illustrer en quelque sorte cette définition des Pères ?
Pierre Prigent, quant à lui, dont le champ d’études était la littérature chrétienne des deux premiers siècles, se consacrait à l’étude des Testimonia, c’est-à-dire de collections de citations de l’Ancien Testament constituées à l’époque paléochrétienne pour fonder une argumentation ou établir une croyance. Or l’un des premiers buts du travail du CADP, en constituant un fichier microphotographique des citations et allusions scripturaires dans la littérature chrétienne des deux premiers siècles, visait non seulement à repérer chacune des citations scripturaires contenues dans un texte, mais encore à faire apparaître dans chaque cas quelles étaient les citations qui la précédaient et qui la suivaient. Cette façon de faire devait aider au repérage de ces dossiers que sont les Testimonia.
En somme, André Benoît et Pierre Prigent, chacun à sa façon, focalisaient leur attention sur les premières utilisations chrétiennes de l’Écriture comme référence normative.
Dans cette première partie, j’ai voulu montrer que le CADP a dû se constituer ses deux objets, la Bible et les Pères, et j’ai tenté de suggérer que le travail qu’il a entrepris était lié à des enjeux théologiques, et non pas exclusivement à des fins utilitaires. Le fichier de citations et d’allusions, s’il devait être un répertoire précis, complet et utile à tout un chacun, se trouvait aussi associé, me semble-t-il, à une intention théologique : illustrer, démontrer scientifiquement l’autorité de l’Écriture à une époque particulière et déterminante, celle des Pères, conçus comme des pionniers et des modèles par l’accent qu’ils avaient mis sur l’étude de l’Écriture, de l’Écriture seule.
2. Le travail quotidien du CADP
Dans une deuxième partie, je voudrais évoquer brièvement le travail quotidien du CADP, les trésors d’érudition, de patience et aussi de technicité que les membres de cette équipe ont dû réunir pour construire la Biblia Patristica.
Par les divers aspects de son travail, le CADP me paraît comme récapituler les grandes périodes de l’histoire du christianisme. Je m’explique. Par son double objet, la Bible et les Pères, il nous ramène à l’époque des origines et des commencements. Par son organisation et sa minutie il évoque un peu le Moyen Age, l’atmosphère des bibliothèques, des centres de copie où des moines érudits scrutaient les textes, les copiaient, les collationnaient, les corrigeaient. Quiconque franchit aujourd’hui la porte du CADP éprouve le sentiment de pénétrer dans un scriptorium médiéval; il voit, dans une vaste pièce un peu sombre et dont les parois sont tapissées de livres, des scribes et des savants, penchés sur leur bureau où sont étalés quantité d’épais ouvrages; la plume à la main et dans un profond silence, ces scribes et ces savants traquent la présence d’indices scripturaires dans un texte grec ou latin. Par son projet même qui fait de l’Écriture la norme et des Pères l’exemple, le CADP se situe dans un courant de pensée proche de celui des Humanistes et des Réformateurs du XVIe siècle. Enfin et surtout, par les techniques qu’il met en œuvre, il se trouve de plein pied dans l’époque moderne et dans l’époque contemporaine. Ses collaborateurs sont rompus aux subtilités de la philologie, du travail critique, de la science historique. De plus, ils sont à la pointe du progrès pour ce qui touche les techniques de publication et l’usage de l’informatique en sciences humaines.
C’est là une façon de dire que le CADP est un lieu qui réunit des compétences scientifiques élevées et larges. Chacun des collaborateurs doit connaître parfaitement la Bible, lire le grec et le latin aussi facilement que l’on parcourt chaque matin les cahiers des Dernières Nouvelles d’Alsace. Cela, c’est la formation de base dont fait aussi partie la capacité à lire les principales langues modernes, à se débrouiller en hébreu et, cas échéant, dans d’autres vieilles langues orientales.
Mais, contrairement à ce que l’on imagine, le travail du CADP ne consiste pas simplement à prendre l’opuscule d’un Père quelconque dans le texte pour y chercher des traces de l’Écriture. Préalablement à cette recherche, il existe un labeur souterrain et délicat dont l’utilisateur de la Biblia Patristica ne soupçonne pas l’existence.
Ce labeur consiste à déterminer quels textes doivent être analysés en vue de la confection de tel volume de la Biblia Patristica. Je prendrai l’exemple du volume Origène puisque j’ai eu la chance d’être associé au travail du CADP durant le temps où il était en chantier.
Il subsiste aujourd’hui, sous le nom d’Origène, quantité de textes, petits et grands, en grec et dans des traductions latines anciennes. Dans un premier temps, et c’est le plus facile, il faut rassembler tous ces textes en veillant, ce qui devient moins aisé, à choisir pour chacun d’eux les meilleures éditions… qui ne sont pas nécessairement les plus récentes. Dans un second temps, et c’est là que les choses se corsent, il faudra s’assurer de l’authenticité de chaque texte ou morceau de texte. Circulent en effet sous le nom d’Origène des textes qui sont sûrement de lui, peut-être de lui, probablement pas de lui ou certainement de quelqu’un d’autre Et la situation est la même pour à peu près tous les auteurs. Cela revient à dire que le CADP, avant de se mettre à dépouiller un texte, doit entreprendre une longue recherche pour vérifier si un savant d’aujourd’hui ou d’hier ne s’est pas interrogé dans un ouvrage classique ou dans une revue introuvable parue à Bucarest autour des années 1880 sur l’authenticité ou l’attribution du texte ou du morceau. Cas échéant, le CADP devra apprécier quel sort il convient de réserver à l’hypothèse émise par le savant. Si les collaborateurs du CADP considèrent que l’inauthenticité est démontrée, le texte en question ne sera pas pris en compte dans le volume. S’ils considèrent que l’authenticité est seulement mise en doute de façon plausible, l’ouvrage sera retenu, mais assorti d’un point d’interrogation.
Le diable, on le sait, se niche dans le détail. De fait, dans le cas d’Origène, il fallut procéder à un véritable travail de dentelles. Quantité de petits fragments origéniens sont en effet transmis dans ce que l’on appelle les chaînes bibliques, c’est-à-dire des recueils de morceaux choisis de divers commentateurs anciens sur des versets de l’Écriture. Mais ces chaînes, si elles sont une mine d’informations originales, ne sont souvent ni très précises ni très fiables quant à l’attribution; certains morceaux transmis sous le nom d’Origène ne sont pas de lui, alors que certains morceaux anonymes ou transmis sous un autre nom sont vraisemblablement, voire assurément de lui. Le CADP a ainsi dû ainsi, fragment par fragment (et on les compte par centaines), non pas instruire un procès d’attribution, mais recueillir et examiner toutes les études s’y rapportant, évaluer leur qualité, pour ensuite trier le bon grain de l’ivraie.
On a dit tout à l’heure que le CADP avait dû constituer ses deux objets d’études, la Bible et les Pères. Eh bien, pour chaque époque et pour chaque Père, il doit à nouveau constituer un corpus en s’aidant de toutes les études susceptibles de lui fournir des indications sur l’authenticité, la provenance, la datation de tel texte édité sous le nom d’un auteur ou sans nom d’auteur.
Le résultat de ce travail figure sobrement dans les première pages de chaque volume de la Biblia Patristica. On y trouve la liste, avec ou sans point d’interrogation, des textes et morceaux retenus pour tel ouvrage. Le lecteur qui parcourt cette liste n’imagine pas les heures d’études et la somme de compétences qu’il a fallu réunir pour constituer ce corpus.
Il existe encore dans le travail du CADP bien des aspects que l’on devrait mentionner, en particulier l’ingéniosité qui fut et qui ne cesse pas d’être développée pour faire de cet instrument de travail confectionné dans une salle du Palais Universitaire de Strasbourg un objet commodément consultable par chacun, qu’il habite Sydney, Göttingen ou Erevan. Du fichier microphotographique d’il y a 30 ans au CD-ROM qui va voir le jour, le CADP s’est appliqué avec succès à tirer parti de toutes les possibilités offertes par les développements techniques contemporains.
3. De l’utilité du travail du CADP
Je conclurai par quelques mots sur l’utilité du travail accompli par le CADP. Je l’ai indiqué d’entrée : l’utilité de ce travail n’a pas besoin d’être établie; le succès des volumes de la Biblia Patristica et leur utilisation tiennent lieu de preuve.
Mais peut-être n’est-il pas superflu de préciser comment il se fait que ce travail soit à ce point utile, indispensable même.
La question est double. On peut simplement s’interroger sur l’utilité de disposer d’un répertoire des citations et allusions bibliques dans la littérature chrétienne des premiers siècles. On peut aussi se demander, au cas où un tel répertoire rend service, pourquoi il convient d’en composer un à frais nouveaux, plutôt que de collationner les index qui figurent dans toutes les bonnes éditions des textes patristiques. C’est sur cette seconde question que je voudrais surtout me pencher.
A la première question, en effet, il est facile de répondre. Un index systématique de l’utilisation de l’Écriture dans les premiers siècles rend des services évidents à toutes sortes de savants. Je mentionne en vrac quelques exemples de cette utilité.
Les spécialistes de la critique textuelle des deux Testaments recourent à ces répertoires pour repérer chez les premiers auteurs chrétiens des formes anciennes, voire “primitives” du texte biblique qui ne sont pas toujours attestées dans les plus vieux manuscrits de l’Écriture ou qui sont caractéristiques d’une branche particulière de la tradition manuscrite. Ainsi, par exemple, dans le grand débat sur la reconstitution du texte du NT baptisé malencontreusement “texte occidental” et sur son caractère primitif, le témoignage des Pères des IIe et IIIe siècles, est d’une importance considérable.
Les exégètes, quant à eux, recourent à ce répertoire pour tracer l’histoire de l’interprétation d’un livre biblique ou d’une section. On prête aujourd’hui la plus grande attention à cette histoire de la réception du texte, plus exactement à ce que les Allemands appellent avec bonheur la “Wirkungsgeschichte”, c’est-à-dire l’histoire de l’effet du texte depuis l’époque de sa production jusqu’à aujourd’hui.
Les théologiens, pour leur part, consultent ces index scripturaires pour étudier l’histoire de la théologie, l’histoire de la doctrine dans les premiers siècles. En effet, la plupart des grands lieux théologiques furent abordés par les Pères en rapport direct avec tel verset de l’Écriture, avec tel dossier scripturaire. On peut donc aisément repérer les passages où les Pères discutent de ces lieux théologiques à partir de l’emploi qu’ils font de tel verset ou de tel dossier scripturaire. La Biblia Patristica joue alors un rôle qui s’apparente à celui d’un index matière.
Je m’arrête là, sans avoir, et de loin, épuisé le sujet. Pour se faire une idée de l’utilité de ces répertoires, il suffit de se reporter à la collection des Cahiers de Biblia Patristica que le CADP a eu la bonne idée de lancer en 1987 et qui fournit de multiples illustrations des divers emplois de la Biblia Patristica.
J’en viens à la question qui me paraît la plus intéressante. Pourquoi se donner tant de mal pour composer à frais nouveaux un répertoire, certes indispensable, mais qui, pour une part, existe déjà ? La majorité des textes patristiques sont aujourd’hui disponibles dans des éditions scientifiques satisfaisantes qui, sauf rarissimes exceptions, comportent des index scripturaires. Ne suffirait-il pas de collationner ces index, après les avoir soumis à une vérification ? Ce serait plus simple, et moins coûteux en temps et en énergie. En d’autres termes, pourquoi refaire en nombre de cas un travail déjà effectué par un éditeur ou traducteur fort savant qui a une connaissance intime et quasiment insurpassable du texte qu’il publie et qui est donc parfaitement qualifié pour repérer les citations et allusions bibliques ? N’est-ce pas un excès de zèle ou peut-être même un signe de défiance que de refaire ce qui a déjà été accompli par d’autres ?
Je voudrais répondre à cette question en évoquant à nouveau le cas d’Origène.
Un grand historien du christianisme ancien a écrit que pour Origène “l’Écriture n’est plus seulement un critère de contrôle, mais la source immédiate de la foi elle-même”.[3] Il est bien vrai qu’Origène marque un tournant dans l’histoire du christianisme, en ce sens que tout son labeur est centré sur l’étude d’un livre, la Bible. Ce labeur sera colossal, tant par sa diversité que par sa quantité.
Origène était un grammairien et un philologue, expert en édition critique aussi bien pour l’Ancien Testament (cf. Hexaples) que pour le Nouveau. Il était, à l’autre extrême, un philosophe et un théologien qui s’est fait théoricien de l’herméneutique, c’est-à-dire de la science de l’interprétation du texte. Il était aussi et surtout un exégète, un interprète qui a déployé ses talents dans trois genres littéraires consacrés à l’interprétation : le commentaire, la scholie et l’homélie. Il a commenté la quasi-totalité de l’Écriture, revenant même à plusieurs reprises sur les mêmes livres. Il a ainsi composé quelque 260 tomes de commentaires, 500 homélies et plusieurs recueils de scholies. Son œuvre comprenait encore nombre de traités et de lettres où l’Écriture jouait un rôle aussi central que dans les commentaires, scholies et homélies.
Si Origène s’est consacré à l’étude savante de l’Écriture, c’est parce qu’il était convaincu que ce livre était divinement inspiré et qu’il constituait par excellence la source de la connaissance de Dieu et partant de toute vérité. Mais s’il l’a autant et si longuement commentée, c’est aussi parce qu’il était convaincu que ce livre divin était foncièrement incompréhensible pour l’homme. Non pas totalement incompréhensible, mais fondamentalement incompréhensible, c’est-à-dire insaisissable dans son sens le plus fondamental. L’Écriture s’apparente pour lui à une sorte de rébus, à un message codé, dont à force de travail et de prière, on peut et on doit mettre à jour certains mystères, mais sans jamais pouvoir prétendre qu’on les a intégralement sondés.
Quiconque se trouve face à un message chiffré peut tenter de le décrypter en se fondant sur son intuition ou sur la chance; mais le plus sûr consiste assurément à procéder rationnellement en recourant à une méthode de déchiffrement.
Origène, en prenant appui sur une vaste tradition grecque et juive de décodage des textes mythologiques et religieux, élaborera une méthode de l’interprétation des Écritures divines. L’une des règles de base de cette méthode est superbement décrite dans une tradition juive qu’Origène a apprise de son maître hébreu. Je vous cite ce passage :
Les divines paroles disent que les divines Écritures sont fermées et scellées : fermées par la Clé de David[4]… Il faut penser que ces paroles ne concernent pas seulement l’Apocalypse de Jean, mais toute l’Écriture divine. Même pour les gens capables d’entendre un peu les paroles divines, elle est, de l’aveu général, remplie d’énigmes et de paraboles, de paroles obscures et de diverses autres sortes d’obscurités difficiles à comprendre pour la nature humaine. … Pour commencer l’interprétation des Psaumes, nous exposerons une très belle tradition qui nous a été transmise par l’Hébreu[5] et qui concerne d’une façon générale toute la divine Écriture. Selon cet homme, l’ensemble de l’Écriture divinement inspirée, à cause de l’obscurité qui est en elle, ressemble à un grand nombre de pièces fermées à clé, dans une maison unique; auprès de chaque pièce est posée une clé, mais non pas celle qui lui correspond; et ainsi les clés sont dispersées auprès des pièces, aucune ne correspondant à la pièce auprès de laquelle elle est posée; selon lui, c’est un très grand travail que de trouver les clés et de les faire correspondre aux pièces qu’elles peuvent ouvrir. Par conséquent, même les Écritures qui sont obscures sont compréhensibles dès lors que nous prenons précisément les points de départ de la compréhension des unes auprès des autres, puisqu’elles ont leur principe interprétatif dispersé parmi elles.”. (ORIGÈNE, Préface du Commentaire sur les Psaumes 1-25, PG 12, col. 1075-1077).
L’Écriture est pleine de mystère. Chaque livre, chaque passage constitue une énigme. Le lecteur s’y promène comme dans une maison dont toutes les chambres sont fermées à clé. Il ne peut donc entrer nulle part. Certes, il dispose de clés, mais celles-ci ne se trouvent pas placées devant les portes qu’elles sont censées ouvrir. En bref, la clé de tel livre ou tel passage se trouve ailleurs que dans le livre ou le passage. Pour tenter de comprendre un tant soit peu la moindre partie de l’Écriture, on devra donc la considérer dans son entier. A chaque fois, on partira à la recherche de la bonne clé qui se trouve nécessairement ailleurs. J’insiste bien sur ce mot “recherche”. Il s’agit bien, en effet, d’une science de l’interprétation qui repose sur des techniques savantes : recherche de lieux parallèles, recherche de l’emploi de tel mot dans d’autres contextes, recherche de racines ou d’étymologies, déchiffrement de symboles, etc.
Origène circule ainsi dans l’ensemble de l’Écriture avec une dextérité qui nous laisse pantois. Le moindre verset, la moindre expression biblique sont le prétexte à une enquête érudite où se voient convoqués de multiples passages puisés dans toutes les parties de la Bible, cités explicitement ou mentionnés allusivement.
Érasme, lui aussi un orfèvre en matière de science scripturaire, a décrit mieux que personne le style origénien :
La parole d’Origène… est émaillée de textes scripturaires comme une mosaïque de perles fines. Elles y sont si bien serties et y viennent tellement à point qu’elles n’entravent pas l’allure du discours. On dirait non des citations, mais des formules spontanément écloses. Il ne s’interrompt pas à plaisir pour citer, sachant qu’une allusion discrète a plus de saveur qu’une citation explicite…[6]
Le repérage des allusions et citations scripturaires chez un auteur comme Origène qui connaît l’Écriture par cœur et qui, à chaque ligne ou presque, glisse ainsi une allusion discrète à côté de citations explicites, n’exige pas seulement une connaissance intime de l’Écriture, mais aussi et surtout une méthode rigoureuse et systématique. Les citations explicites ne font pas problème. En revanche, il faut s’entendre aussi clairement que possible sur les critères formels permettant d’identifier une allusion. Ces critères doivent être définis, puis être systématiquement appliqués à l’ensemble de l’œuvre immense d’Origène, sans quoi le répertoire manquerait de cohérence et donc de fiabilité.
Vous comprendrez dès lors qu’il soit impossible de se fier aux index scripturaires fournis par les éditeurs. Car ces éditeurs ont tous adopté des critères plus ou moins différents pour ces allusions; certains n’en tiennent pour ainsi dire aucun compte; d’autres n’en signalent que quelques-unes, mais pas d’autres, sans qu’on sache les raisons de leur choix. J’ajoute que, dans le cas d’Origène, il existe des ouvrages qui n’ont même pas reçu d’éditions critiques depuis le XVIIIe siècle et qui n’ont qu’un apparat fort limité.
Bref, un répertoire ne devient un instrument scientifique que s’il répond à des normes scrupuleusement établies et respectées de bout en bout.
Ce n’est pas un hasard si la première publication savante du CADP, avant tout répertoire, consiste en un article signé par André Benoît et Pierre Prigent et intitulé “Les citations de l’Écriture chez les Pères”; cet article a justement pour but de définir ce qu’est une citation et ce qu’est une allusion[7].
Le CADP fête son trentième anniversaire en même temps que paraît le volume 6 de la Biblia Patristica, en fait on pourrait dire le volume 7 puisqu’il y eut le précieux volume Philon hors numérotation. Sept volumes en trente ans, c’est énorme quand on sait le travail de lecture, d’analyse, de contrôle, de mise au point que chaque volume a exigé.
Quand on considère ces sept volumes, un fait saute aux yeux : la permanence de l’équipe. Les noms de Jean Allenbach, André Benoît, Daniel Bertrand, Annie Hanriot-Coustet, Pierre Maraval, André Pautler et Pierre Prigent sont associés à la confection de chacun des ouvrages. D’autres collaborateurs se sont joints pour un temps à cette entreprise : Maddalena Scopello, Françoise Vinel, Thierry Ziegler; pardon pour celles et ceux que j’oublie.
La Biblia Patristica est l’œuvre d’une équipe soudée, réunissant des compétence diverses et complémentaires, notamment celle très particulière de Jean Allenbach en informatique et en technique d’édition.
On attend avec impatience et gratitude les volumes suivants sur les écrivains orientaux, syriaques notamment, qui sont si méconnus, et aussi sur ces géants que sont Jérôme, Augustin ou Chrysostome.
Ce qui reste à faire est sans doute aussi considérable que ce qui a été fait. D’autres devront donc peu à peu prendre le relais. Il faut absolument que cette entreprise scientifique de première utilité et de première qualité soit menée à chef.
Le modeste utilisateur que je suis se fait certainement le porte-parole de milliers d’autres utilisateurs d’aujourd’hui et de demain, répartis dans le monde, quand il exprime le vœu que le CNRS et l’Université de Strasbourg renouvellent et renforcent leur soutien à une équipe de recherche qui leur fait honneur.
Pour l’heure, le modeste utilisateur exprime sa gratitude et son amitié à une équipe à laquelle il a eu le bonheur d’appartenir durant quelques années et au sein de laquelle il a découvert, émerveillé, la somme de compétence, de rigueur et d’abnégation que requiert la confection d’un excellent instrument de travail.
[1] Cf. H. von Campenhausen, La formation de la Bible chrétienne, Neuchâtel 1971, p. 281.
[2] Cf. A. Benoît, L’actualité des Pères de l’Église, Neuchâtel 1961, p. 45-49.
[3] H. von Campenhausen, op. cit., p. 281.
[4] Cf. Ap 3,7.
[5] Allusion à un maître d’origine juive qu’Origène a souvent consulté.
[6] Érasme, Préface aux œuvres d’Origène.
[7] A. Benoît et P. Prigent, “Les citations de l’Écriture chez les Pères”, Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuse, 46 (1966), p. 161-168.
