Usages bibliques d’Irénée étudiés à l’aide de Biblindex

Conférence donnée en mars 2019 à l’Université Grégorienne (Rome)

Une version écrite de cette conférence est publiée : « Etude des usages bibliques d’Irénée de Lyon à l’aide de Biblindex », dans A. Bastit-Kalinowska, J. Verheyden (dir.), Irénée de Lyon et le début de la Bible chrétienne, Actes de la journée du 1. VII.2014 à Lyon, Collection “Instrumenta Patristica et Mediaevalia” 77, Brepols, Turnhout 2017, p. 35-62.

Recension : Claire Clivaz, Écritures digitales. Digital Writing, digital Scriptures, DBS 4, Brill, Leiden 2019.

DBS4_coverUne version du livre en accès libre est disponible grâce au soutien du Fonds National Suisse, à l’adresse suivante : https://brill.com/view/title/54748

Comme le titre le montre d’emblée, jouant sur le double sens du mot « Écritures » en français, rendu par les deux termes anglais de Writing et de Scriptures, la nécessaire collaboration entre les langues pour rendre compte du phénomène des digital humanities constitue un leitmotiv de ce livre, dont l’un des enjeux est de montrer l’incidence du référentiel linguistique sur la compréhension des phénomènes qui se nouent dans la transition numérique. Globalement rédigé en français, il comporte au terme de chaque chapitre un résumé substantiel en anglais, bien utile pour ressaisir, autrement, le fil de la pensée très touffue qui s’est développée en français.

Partant d’avis différenciés sur l’impact de l’ère numérique quant aux rapports entre notre corporalité et les supports d’écriture, l’auteur entend montrer qu’un « nouveau rapport du corps de l’homme aux machines » (J. Derrida) est induit par le développement de l’écriture digitale, et que les Écritures sont un lieu qui le manifeste particulièrement. Elle pointe l’imprégnation biblique des réflexions et du vocabulaire des digital humanities – par exemple, la nuée mystérieuse et toute-puissante du cloud, le nom de l’ordinateur « qui se trouve dans le Littré comme adjectif désignant Dieu qui met de l’ordre dans le monde » (J. Perret). Si l’on ajoute à cela des faits historiques, comme l’importance de la figure tutélaire du jésuite R. Busa dans l’émergence des digital humanities ou le rôle du révérend anglican John W. Ellison, premier à croiser informatique et Bible dans les années 50, et que l’on observe le rôle prépondérant que les sciences bibliques ont toujours joué dans les travaux informatiques des sciences humaines, on comprend les allers-retours du livre entre une réflexion sur la place des Écritures dans le tournant digital et une réflexion plus générale sur les fondements philosophiques et matériels de ce tournant.

Le titre du premier chapitre, « Les Écritures hors du livre », sonne comme une provocation, mais l’auteur veut précisément montrer que le christianisme n’est pas une religion du « livre », idée qui sera précisée dans le dernier chapitre. L’atteste l’importance particulière des projets numériques appliqués aux études bibliques, dont l’auteur dresse un panorama suggestif. Plutôt que l’adage sola scriptura, c’est celui de sola lectura qui décrit le mieux les phénomènes à l’œuvre dans cette nouvelle ère numérique : l’objectif de toutes ces entreprises est de toucher un public, une « communauté invisible » (K. Barth) de lecteurs. Si la langue allemande parle d’ « émancipation » de l’Écriture hors du livre, le français utilise plutôt le terme de « dissociation ». Le monde anglophone connaît aussi l’opposition de deux termes, eversion/disruption, pour penser l’avènement du cyberespace. Ces variations lexicales illustrent que l’extension de l’ère numérique est vue avec plus ou moins d’inquiétude, comme un défi ou une menace, pour les Écritures et pour l’homme, notre auteur privilégiant clairement la première option.

Comme le développe le chapitre 2, le français rend digital humanities par deux expressions : « humanités digitales » et « humanités numériques ». Si l’on a beaucoup réfléchi sur l’opposition entre les deux adjectifs, « digital » rendant mieux compte du maintien de la place du corps, en particulier de l’usage de l’index dans les deux sens de ce mot, dans un monde numérique qui reste matériel même si sa matérialité diffère de celle du livre, on a peu remarqué la réintroduction dans le vocabulaire français du substantif « humanités » au pluriel, qui lui aussi, au XVIe ou au XVIIe siècle, revêtait une pluralité de sens liés à la chair, à l’incarnation. Mais l’allemand et l’hébreu, dans leurs façons de rendre l’expression digital humanities, nous invitent à considérer aussi l’esprit. Le célèbre article d’Alan Turing paru en 1950, « Computing machinery and intelligence », ainsi que les réflexions d’Ada Lovelace et de F. L. Menabrea sur la Machine Analytique, ancêtre de l’ordinateur, en 1842, complétés par l’article de V. Bush publié en 1945,  s’avèrent des points de départ très féconds pour penser le lien entre esprit et machine. Ils laissent ouverte la question de savoir si l’ordinateur ne peut effectivement faire que ce qu’on lui dit de faire, s’en remettant à l’expérimentation pour faire progresser le débat. C. Clivaz esquisse alors une ouverture sur la notion de genre qui pourrait bien être une clef de compréhension de l’ère numérique, mais cela reste à développer. Le recours  à l’approche poétique pour faire intervenir la notion d’unthought, en plus de celles de mind, spirit et de brain, se présente aussi comme une piste esquissée.

Le troisième chapitre, le plus long, « Écrire dans la matière digitale », s’interroge sur le rapport au corps induit par l’écriture digitale, à partir d’entretiens donnés par J. Derrida, et en convoquant nombre de penseurs depuis l’Antiquité. L’écriture digitale pose des traces qui nous échappent, elle s’inscrit dans un continuum entre oralité et écriture et adopte un rythme différent de celui de l’écriture traditionnelle ; elle se produit dans un lieu de mystérieux équilibre entre la rationalité du logos et la folie de l’attraction magnétique de la pierre d’Héraclée, un lieu que C. Clivaz, suivant Derrida, qualifie du nom grec de khôra : un lieu qu’on ne sait pas décrire, mais dont on perçoit les effets sur nous. Les conséquences de ce changement de lieu de l’écriture sont multiples. Tout d’abord, le « je » auctorial devient poreux et collectif, et soumis à des formes de gouvernance politique et économique, ce qui, pour C. Clivaz, doit nous inciter à défendre ce qui reste de notre « for intérieur », qu’elle décrit notamment à l’aide de la notion de tropismes empruntée à N. Sarraute. Ensuite, des attributs du livre – couverture, index, notes de bas de page – disparaissent, les fonctionnalités qu’ils remplissaient étant prises en charge autrement, de façon encore mouvante, sur l’internet caractérisé par l’hypertextualité. Mais elle met surtout l’accent sur ce qui est ajouté dans le numérique : la multimodalité, puisqu’à l’écrit se mêlent de façon de plus en plus indissociable l’image et le son ; le code informatique, à considérer comme un langage à part entière, et à penser dans ses liens avec le code génétique.

Enfin, c’est la notion même de corpus qui est bousculée par l’ère numérique, ce que le chapitre 4 va explorer sur l’exemple particulier des Écritures. L’émergence de très nombreux projets numériques relatifs à la Bible n’a paradoxalement pas donné lieu à des réflexions sur le statut du texte biblique. Faute d’approches pluridisciplinaires, il faut attendre 2017 pour voir paraître une monographie consacrée à la Bible dans la culture digitale (Siker, Liquid Scripture). L’ordinateur est souvent considéré comme un outil neutre, pratique pour la critique textuelle ; or la notion même de texte original, comme le montre U. Eco, est remise en question par le numérique, et pour décrire la transmission des formes textuelles, mais surtout les corpus de textes, la métaphore de l’arbre semble devoir être remplacée par d’autres plus fluides, en particulier celles du mycélium ou encore du blob, être unicellulaire adaptable, susceptible de fusionner avec d’autres, dont le mode de fonctionnement est complètement décentralisé. Le blob permet de penser des processus de transmission sans contraindre à y définir une causalité. Du côté de l’exégèse et de la théologie, les quelques analyses consacrées aux liens entre Bible et numérique se sont intéressées à la question de la canonicité, potentiellement menacée par la disparition des corpus de textes au profit de collections d’objets digitaux, même si l’on constate que des cadres communautaires clairs président toujours à la diffusion des Écritures dans les applications web. L’auteur en vient alors à sa thèse centrale, à savoir que c’est la multimodalité des collections digitales qui permet l’émergence d’un nouveau rapport du corps aux machines, ce qu’elle illustre singulièrement à propos des Écritures. Leur lien au livre passait par le corps, mais l’ère numérique ne fait que développer une nouvelle forme de matérialité, appréhendable par les « documents matériels immatériels », pour reprendre l’oxymore de M. Olender.

Ce livre est écrit, pensé comme un objet numérique, articulé autour d’hyperliens que l’auteur peine à formaliser par des renvois internes incessants. La structure même de l’ouvrage est plurielle : si la lecture linéaire est possible, les deux premiers chapitres et les deux derniers étant liés par leur méthodologie (respectivement définition d’un cadre global, argumentation de la thèse), les chapitres 1 et 4, 2 et 3 sont liés deux par deux par leur thématique (respectivement les Écritures, les humanités digitales en général). Cela conduit à des redites, mais introduit par là-même le lecteur à une nouvelle façon de lire qui se heurte aux limites du livre imprimé et rend souhaitable la publication numérique.

Le parcours proposé est d’une très grande richesse. Il s’appuie sur une large bibliographie, tant dans le domaine de la philosophie du langage, des études bibliques que des humanités numériques. L’auteur lance de nombreuses idées, très suggestives, qui invitent à plus de vigilance pour penser notre rapport aux médias numériques et leur incidence sur notre façon de chercher. Elle montre de façon très nuancée les continuités et les ruptures entre ancienne et nouvelle ères. Il est par exemple intéressant d’imaginer que les humanités, digitales ou numériques, seront vraisemblablement de nouveau appelées les « humanités » tout court, dès lors que leur appréhension par le numérique aura été assimilée comme une évidence dans notre paradigme. Dans ce livre foisonnant, il est souvent difficile de suivre le fil ; mais c’est précisément parce que la matière traitée, encore mouvante et insaisissable telle le « blob », ne se prête pas à une vision synthétique, mais bien plutôt à des confrontations d’intuitions, d’observations parcellaires. Saluons donc le courage de C. Clivaz d’avoir osé une monographie, qui se révélera sans doute à maints égards visionnaire, sur cette ère digitale en train de se construire.

Laurence Mellerin

 

L’Introduction aux divines Écritures d’Adrien: recension de l’édition de Peter W. Martens

L’édition de l’Introduction aux divines Écritures d’Adrien par Peter W. Martens[1], Associate Professor à Saint Louis University et auteur de Origen and Scripture: The Contours of the Exegetical Life (OUP, 2012), est d’une importance majeure : en effet, elle renouvelle profondément le texte même de cet ouvrage ; bien plus, elle permet de mieux (faire) connaître cet écrit trop ignoré et, avec lui, un aspect non négligeable de l’histoire de l’exégèse patristique, en particulier dans la sphère antiochienne.

Le volume comprend un développement introductif (p. 1-123), le texte grec selon ses deux recensions, avec apparats critique et biblique et, en vis-à-vis, une traduction anglaise – la première qui fût dans cette langue – et l’annotation (p. 124-285), puis les fragments tirés des chaînes (p. 286-317), une bibliographie (p. 319-337) et un index scripturaire (p. 339-344). Tout l’appareil éditorial nécessaire à la lecture, à la compréhension et à l’étude du texte est donc commodément réuni.

La première partie, générale, de l’introduction, commence comme il se doit avec ce qui touche à l’auteur (p. 7-19), Adrien (et non Hadrien), vraisemblablement un Antiochien qui a pu être moine et vivre (si on l’identifie avec un correspondant de Nil) à la fin du 4e et au début du 5e siècle en Asie mineure : à raison, Peter W. Martens reste prudent dans ses conclusions. Le 2e chapitre (p. 20-33) commente le titre et ses variantes – sans s’attarder sur l’expression θεία γραφή ou θείαι γραφαί, qui, il est vrai, risque de ne pas être significative –, puis sur le sujet de l’ouvrage : le style et ses trois parties annoncées (διάνοια, λέξις, σύνθεσις), les « particularités » (ἰδιώματα) de l’Écriture, son langage « hébraïque », désignant le modèle sémitique de la traduction des Septante, les parallèles gréco-romains de l’Introduction d’Adrien, en particulier Denys d’Halicarnasse. Le chapitre 3 (p. 34-42) commente le plan de l’œuvre et fait droit aux procédés attendus de ce type d’ouvrage : méthode diérétique, catalogues, ellipses, questions et réponses. Le chapitre 4 (p. 43-55) aborde les principes scolaires et exégétiques (précision, convenance, clarté), destinés aux enseignants, mais aussi sans doute à tout lecteur instruit.

La seconde partie de l’introduction, intitulée « Edition and Annotated Translation », apporte des éléments cruciaux pour l’histoire du texte, malgré une distribution des chapitres déconcertante, qui occasionne de multiples répétitions, rappels ou annonces (voir par exemple p. 73 et 120 à propos de la traduction et de l’annotation). Après deux pages de résumé anticipé (p. 59-60), le chapitre 2, « Editions and Translations – Past and Present » (p. 61-74) décrit l’editio princeps de D. Hoeschel (1602), étrille à bon droit celle de F. Goessling (1887), met en lumière les corrections, parues peu avant en 1887, de K. F. Schlüren, et la traduction latine d’A. Lollin (1630), signale les extraits caténiques publiés par G. Mercati en 1914 en complément de ceux édités par J.-B. Pitra en 1884. Avant de fournir, comme en passant, les principales conclusions des pages qui suivront sur les deux recensions et les fragments des chaînes, Peter W. Martens cite, parmi les traductions modernes, celle d’Anne Debary, faite dans le cadre d’un DEA dirigé par Monique Alexandre à l’Université Paris IV-Sorbonne en 2001 ; le travail de Charles Delort – grâce à qui j’ai moi-même été mis en contact avec Peter W. Martens[2] –, dirigé par Olivier Munnich dans la même université en 2015, n’est quant à lui pas mentionné. Le chapitre 3 décrit les manuscrits (p. 75-88) : le codex de Florence, Conventi Soppressi 39 (sigle L), daté de 1095 ou de 1105 (dont une partie se trouve aujourd’hui à Hambourg), et douze autres manuscrits, du 16e au 18e siècle, pour la recension 1, puis 3 témoins de la recension 2, du 15e au 17e siècle. Le chapitre 4 (p. 89-99, sous le titre « Recensio codicum », au sens de « classement des manuscrits ») fournit un stemma et démontre notamment – en s’intéressant même aux conditions de prêt à la Badia Santa Maria di Firenze – la dépendance de tous les recentiores de la recension 1 vis-à-vis du manuscrit florentin. Références sont données aux pages et lignes du texte nouvellement édité (il aurait été charitable de le préciser dès la p. 89). Une séquence de cinq textes, dont l’Introduction d’Adrien serait le premier, est mise en évidence dans la plupart de ces témoins (p. 92-93), remontant peut-être à L (peut-être mutilé) et à son modèle.

À cet égard l’identification du 4e de ces textes aurait pu être facilement faite[3] : le court passage sur les 7 versions de l’Ancien Testament est un extrait de la Synopse des Écritures du Pseudo-Athanase telle qu’éditée en PG 28, 433-436[4]. J’ai collationné l’un des six témoins cités par Peter Martens pour le vérifier jusqu’au bout et en détail (les différences sont en gras) :

Synopse du Pseudo-Athanase, PG 28, 433-436 Ottobonianus gr. 270, f. 23v-24r
Ποῖαι καὶ πόσαι παραδόσεις εἰσὶ τῆς θείας Γραφῆς, εἴτε οὖν ἀπὸ Ἑβραϊκοῦ εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνεῖαι, καὶ τίνες οἱ ταύτην ἑρμηνεύσαντες, καὶ πότε. Πόσαι παραδόσεις εἰσὶ τῆς θείας Γραφῆς τῶν προφητῶν καὶ τῶν ψαλμῶν ἤγουν οὖν ἀπὸ τοῦ Ἑβραϊκοῦ εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνεῖαι καὶ τίνες οἱ ταῦτα ἑρμηνεύσαντες, καὶ πότε.
Πρώτη ἐστὶν ἡ τῶν οβʹ ἑρμηνευτῶν. Οὗτοι, Ἑβραῖοι ὄντες, ἐξελέγησαν ἀπὸ ἑκάστης φυλῆς ἓξ, καὶ ἡρμήνευσαν τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ Πτολεμαίου βασιλέως τοῦ Φιλαδέλφου πρὸ διακοσίων τριάκοντα ἐνιαυτῶν τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. Πρώτη ἐστὶν ἡ τῶν οβʹ ἑρμηνευτῶν. Οὗτοι, Ἑβραῖοι ὄντες, ἐξελέγησαν ἀπὸ ἑκάστης φυλῆς ἓξ, καὶ ἡρμήνευσαν τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ Πτολεμαίου τοῦ Φιλαδέλφου βασιλέως Αἰγύπτου πρὸ τριάκοντα ἐνιαυτῶν τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.
Δευτέρα ἐστὶν ἡ τοῦ Ἀκύλα. Οὗτος ἀπὸ Σινώπης τοῦ Πόντου ὑπάρχων, καὶ Ἕλλην ὢν, ἐβαπτίσθη ἐν Ἱεροσολύμοις. Καὶ πάλιν τὸν Χριστιανισμὸν ἀθετήσας, καὶ τοῖς Ἰουδαίοις προσδραμὼν, ἡρμήνευσε τὴν θείαν Γραφὴν διεστραμμένῳ λογισμῷ ἐπὶ δριανοῦ βασιλέως τοῦ λεπτωθέντος μετὰ λʹ ἔτη τῆς τῶν οβʹ ἑρμηνείας. Δευτέρα ἐστὶν ἡ τοῦ Ἀκύλα. Οὗτος ἀπὸ Συνώπης τοῦ Πόντου ὑπάρχων, καὶ Ἕλλην ὢν, ἐβαπτίσθη ἐν Ἱεροσολύμοις. Καὶ πάλιν τὸν Χριστιανισμὸν ἀθετήσας, καὶ τοῖς Ἰουδαίοις προσδραμὼν, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ δριανοῦ τοῦ λεπρωθέντος μετὰ τετρακόσια τριάκοντα ἔτη τῆς τῶν οβʹ ἑρμηνείας διεστραμμένῳ λογισμῷ.
Τρίτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ τοῦ Συμμάχου. Οὗτος Σαμαρείτης ὢν, καὶ μὴ τιμηθεὶς ὑπὸ τοῦ ἰδίου λαοῦ, ὡς φιλαρχίαν νοσῶν, τοῖς Ἰουδαίοις προστρέχει, [col. 436] καὶ ἐκ δευτέρου περιτέμνεται. Καὶ πρὸς διαστροφὴν τῶν Σαμαρειτῶν ἑρμηνεύει καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ὑπὸ Σεβήρου τοῦ βασιλέως μετὰ ν ϛʹ ἔτη τῆς τοῦ Ἀκύλα ἑρμηνείας. Τρίτη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ Συμμάχου. Οὗτος Σαμαρείτης ὢν, καὶ μὴ τιμηθεὶς ὑπὸ τοῦ οἰκείου λαοῦ, ὡς φίλαρχος αὐτοῖς Ἰουδαίοις προστρέχει, καὶ ἐκ δευτέρου περιτέμνεται. Καὶ πρὸς διαστροφὴν ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ὑπὸ Σεβήρου τοῦ βασιλέως μετὰ νϛʹ ἔτη τῆς τοῦ Ἀκύλα ἑρμηνείας.
Τετάρτη ἐστὶν ἡ τοῦ Θεοδοτίωνος τοῦ Ἐφεσίου. Οὗτος, τῆς αἱρέσεως Μαρκίωνος τοῦ Ποντικοῦ ὢν, μηνιῶν τοῖς τῆς αἱρέσεως αὐτοῦ, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς ἐπὶ Κομμόδου τοῦ βασιλέως ἐν αὐτῷ τῷ χρόνῳ, πρὸς διαστροφὴν τῆς αὐτοῦ αἱρέσεως. Τετάρτη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ Θεοδο[f. 24r]τίωνος τοῦ Ἐφεσίου. Οὗτος, τῆς αἱρέσεως Μαρκίωνος τοῦ Ποντικοῦ ὢν, μηνιῶν τοῖς τῆς αἱρέσεως αὐτοῦ, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς ἐπὶ Κωμώδου τοῦ βασιλέως ἐν αὐτῷ τῷ χρόνῳ, πρὸς διαστροφὴν τῆς αὐτοῦ αἱρέσεως.
Πέμπτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ ἐν πίθοις εὑρεθεῖσα κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀντωνίνου βασιλέως τοῦ Καρακάλλα ἐν εριχὼ παρά τινος τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις σπουδαίων. πέμπτη ἑρμηνεία ἐν πίθοις εὑρέθη καὶ αὐτὴ κεκρυμμένη ἐπὶ Καρακάλου βασιλέως ἐν εριχὼ.
Ἕκτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ ἐν πίθοις εὑρεθεῖσα καὶ αὕτη κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μαμαίας παιδὸς ἐν Νικοπόλει τῇ πρὸς Ἄκτιον ὑπό τινος τῶν Ὠριγένους γνωρίμων. Ἡ ἕκτη ἑρμηνεία ἐν πίθοις εὑρέθη καὶ αὕτη κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μαμαίου παιδὸς ἐν Νικοπόλει τῇ πρὸς Άκτίους.
Ἑβδόμη πάλιν καὶ τελευταία ἑρμηνεία ἡ τοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ τοῦ μεγάλου ἀσκητοῦ καὶ μάρτυρος, ὅστις καὶ αὐτὸς ταῖς προγεγραμμέναις ἐκδόσεσι καὶ τοῖς Ἑβραϊκοῖς ἐντυχὼν, καὶ ἐποπτεύσας μετὰ ἀκριβείας τὰ λείποντα, ἢ καὶ περιττὰ τῆς ἀληθείας ῥήματα, καὶ διορθωσάμενος ἐν τοῖς οἰκείοις τῶν Γραφῶν τόποις, ἐξέδοτο τοῖς Χριστιανοῖς ἀδελφοῖς· ἥτις δὴ καὶ ἑρμηνεία μετὰ τὴν ἄθλησιν καὶ μαρτυρίαν τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ, τὴν γεγονυῖαν ἐπὶ Διοκλητιανοῦ καὶ Μαξιμιανοῦ τῶν τυράννων, ἤγουν τὸ ἰδιόχειρον αὐτοῦ τῆς ἐκδόσεως βιβλίον, εὑρέθη ἐν Νικομηδείᾳ ἐπὶ Κωνσταντίνου βασιλέως τοῦ μεγάλου παρὰ Ἰουδαίοις ἐν τοίχῳ πυργίσκῳ περικεχρισμένῳ κονιάματι εἰς διαφύλαξιν. Ἑβδόμη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ τοῦ μεγάλου ἀσκητοῦ καὶ μάρτυρος, ὅστις καὶ αὐτὸς ταῖς προγεγραμμέναις ἐκδόσεσι καὶ ταῖς Ἑβραϊκαῖς ἐντυχὼν, καὶ ἐποπτεύσας μετὰ ἀκριβείας τὰ λείποντα, ἢ καὶ τὰ περιττὰ τῆς ἀληθείας ῥήματα, διορθωσάμενος ἐν τοῖς οἰκείοις τῶν Γραφῶν τόποις, ἐξέδοτο τοῖς Χριστιανοῖς ἀδελφοῖς· ἥτις μετὰ τὴν ἄθλησιν καὶ μαρτυρίαν αὐτοῦ μετὰ τὸν διωγμὸν τὸν γινόμενον ἐπὶ Μαξιμιανοῦ καὶ Διοκλητιανοῦ τῶν τυράννων, τὸ ἰδιόχειρον αὐτοῦ τῆς ἐκδόσεως βιβλίον, ηὑρέθη ἐν Νικομηδείᾳ ἐπὶ Κωνσταντίνου τοῦ μεγάλου βασιλέως παρὰ Ἰουδαίοις ἐντύχω πυριγίσκῳ κεχρισμένῳ κονιάματι εἰς διαφύλαξιν· ὅπερ καὶ κατέχει εὑροῦσα μέχρι τῆς σήμερον ἡ ἁγία καϑολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία εἰς ἀνεπίληστον μνήμην.

Comme on le voit, le témoignage du manuscrit du Vatican n’est pas toujours indispensable. Deux différences principales sont à relever : dès la première ligne, la mention des Prophètes et des Psaumes est sans doute à mettre en relation avec le fait que la Quinta et la Sexta ne couvraient pas toute la Bible ; et l’ajout des dernières lignes rappelle que la version dite lucianique est devenue la Vulgate grecque dès la fin du 4e siècle.

Cet extrait pourrait laisser imaginer que les « appendices » de l’Introduction d’Adrien sont comme lui des additions hétérogènes ; mais Peter W. Martens a déjà produit p. 35-36 des arguments convaincants pour rattacher à l’œuvre ce qui apparaît bel et bien comme des « appendices » originels. Notre identification du passage, en tout cas, illustre bien à la fois le lien entre ce type d’introduction biblique et d’autres types de prolégomènes (comme les prologues des commentaires ou des livres) et l’absence d’études sur ce sujet que Peter Martens lui-même de ses vœux (p. 22, note 7).

Le chapitre 5 (p. 100-107) comparant les états du texte conclut à l’existence d’une recension ancienne (et d’un état originellement plus ample, ou différent, de l’Introduction d’Adrien), qui serait à l’origine des deux recensions connues ainsi que des extraits caténiques, mais déclare cette recension antérieure impossible à reconstituer de manière fiable. Le chapitre 6 (p. 108-120) explicite de manière opportune et scrupuleuse les divisions du texte – en partie reprises et modifiées par rapport aux manuscrits et éditions, pour former, appendices compris, 79 chapitres, comportant parfois des subdivisions –, la ponctuation, l’orthographe, l’accentuation et les principes de rédaction des apparats.

Le texte et la traduction (p. 124-285), en deux colonnes parallèles lorsque la recension 2 existe, se caractérisent par une explicitation maximale. Je ne prendrai que quelques exemples tirés des premières pages. Le texte reprend bien des corrections qui existaient déjà, comme l’ajout de ἢ ἀπὸ κινήσεων σωματικῶν ἢ ἀπὸ παϑῶν ψυχικῶν (un saut du même au même est, de fait, probable à cet endroit) p. 126.6-7 ; la traduction de κινήσεων par « self induced movements » et de παϑῶν par « movements induced from without », argumentée note 1 p. 131, est surprenante, mais intéressante. Plus loin, p. 132,5, ἀπὸ κοινῶν δοξῶν est traduit par « Familial Distinctions » : les arguments présentés n. 1 p. 133 semblent ignorer que, depuis Aristote au moins, un Grec comprend couramment par là les « notions communes », tout en soulignant le fait que les citations bibliques montrent Dieu comme époux et père – expressions qui ont peut-être été jugées assez naturelles pour figurer sous cette rubrique il est vrai assez imprécise. Soucieux de ne pas réécrire un texte idéal, Peter W. Martens se garde de déplacer un certain nombre de phrases, tout en signalant en notes qu’elles seraient sans doute mieux ailleurs ; on peut se demander à cet égard si l’absence de cohérence parfaite dans un texte n’est pas à prendre comme une sorte de lectio difficilior.

Les fragments caténiques, au nombre de 41, sont introduits et édités p. 286-317 sur la base de 21 manuscrits, du 10e au 16e siècle, si l’on cumule les témoins des extraits qui sont attestés souvent par un, deux ou trois codices. Ils ne sont pas traduits, mais rapidement introduits et mis en rapport avec l’Introduction d’Adrien, avec là encore apparats biblique et critique.

Cette édition qui, sans aucun doute, fera date, laisse[5] plusieurs pistes d’approfondissement aux chercheurs qui, grâce à elle, ne manqueront pas de s’intéresser de plus près à l’Introduction d’Adrien. La première, majeure, est la comparaison des nombreuses variantes bibliques dans les citations avec les témoins connus : dans l’apparat biblique, elles sont signalées, sans plus, par « var. » ; hormis quelques considérations, notamment p. 64 à propos de l’apparat de Goessling, ou p. 116-117 pour introduire à son propre apparat, Peter W. Martens semble ne pas s’y être intéressé. Une seconde piste pourrait être offerte par l’absence, presque complète – on ne sait si elle est ou non volontaire –, de Jean Chrysostome parmi les parallèles : tout en permettant de mieux mettre en valeur les autres Antiochiens, elle prive le lecteur d’un élément de comparaison potentiellement intéressant. Une autre piste encore – suggérée par Peter Martens lui-même (note 14 p. 10) pourrait être suivie en confrontant plus précisément l’Introduction d’Adrien à l’Expositio Psalmorum de Cassiodore[6] qui, avec les Institutions, a précisément servi de modèle scolaire à la fois pour l’étude des Écritures et pour celle des belles lettres. Une dernière piste, enfin, est offerte par le contraste entre l’enviable postérité de l’œuvre de Cassiodore, par exemple, et celle, minimale, de l’Introduction d’Adrien, ou encore par l’existence en latin de plusieurs œuvres comparables et d’une véritable tradition en ce domaine, dérivée de celle de l’ars grammatica, alors qu’en grec, y compris à l’époque byzantine, la tradition scolaire conservée – hors corpus exégétique – ne semble pas avoir fait de place spécifique aux Écritures. C’est dire, là encore, tout l’intérêt de cette Introduction d’Adrien éditée par Peter W. Martens.

[1] Adrian’s Introduction to the Divine Scriptures. An Antiochene Handbook for Scriptural Interpretation, Edited with a Study, Translation, and Commentary by Peter W. Martens, Oxford Early Christian Texts, Oxford University Press, 2017, xvi + 344 p., ISBN 978-0-19-870362-4. https://global.oup.com/academic/product/adrians-introduction-to-the-divine-scriptures-9780198703624?lang=en&cc=fr L’ouvrage a été réalisé avec l’aide d’un « graduate assistant », Andrew Chornister, dûment cité p. vii.

[2] Je remercie encore Peter W. Martens pour les précieux échanges occasionnés dans la perspective de mon article : G. Bady, « La Bible dans les manuels chrétiens de rhétorique », Eruditio antiqua 6, 2014, http://www.eruditio-antiqua.mom.fr/, spécialement p. 23-26.

[3] Le 5e, ensemble bref de petites scholies sur Jb 9,9 et Ps 148,9, se laisse moins facilement identifier ; leur nature lexicale et scolaire – et non pas exégétique – est confirmée en tout cas par une phrase qui se retrouve moyennant quelques variantes dans l’Etymologicum Gudianum : Ὄρη μέν εἰσὶ φυσικῶς ὑψώματα ὄντα, ἐκ θεοῦ κατασκευασμένα, διὰ λίθων καὶ πετρῶν πεπυκνωμένα / Ὄρη, φυσικῶς ὑψώματα, ἐκ θεοῦ κατεσκευασμένα, διὰ λίθων πεπυκνωμένα.

[4] D’après Francesca Barone, que je remercie pour son avis d’experte, ce passage ne fait pas partie de l’état le plus ancien du texte, mais serait une interpolation dans la Synopse.

[5] Il faut bien sûr signaler quelque part le nombre appréciable de coquilles – mais celui qui écrit ces lignes en laisse beaucoup trop dans ses publications pour insister là-dessus : si les références en français en sont presque systématiquement émaillées (par ex. p. 328 il faut lire : « de Montfaucon, Bernard »), les mots en d’autres langues n’en sont pas non plus exempts (p. 9, l. 19, lire « Junillus » ; p. 23, l. 8, lire « ἐξηγητικόν » ; p. 30, n. 47, l. 5, lire « Thackeray » ; p. 46 l. 18, lire « λέξιν » ; p. 50, l. 5, lire « ὑποθημοσύνης » ; p. 81-87, « Biblioteca » n’a pas de « h » en italien ; p. 87, l. 22, lire ἁγίοις – j’ai vérifié l’accent dans le manuscrit ; p. 16, l. 12, faut-il lire « familiar » à la place de « familial » ?).

[6] Il convient de citer à ce propos – en attendant la suite de ce travail qui s’annonce monumental (seule la préface est éditée, mais elle est capitale) – P. Stoppacci, Cassiodoro. Expositio Psalmorum. Tradizione manoscritta, fortuna, edizione critica, Firenze, 2012. D’autres références à des éditions de texte récentes pourraient encore être ajoutées à la riche bibliographie.

ISCAL The Figure of Solomon in the Ethiopian Culture

Du 19 au 21 juin se tiendra à Strasbourg la 4e école d’été sur la littérature apocryphe chrétienne (iscal). Elle portera sur “la figure de Salomon dans la culture éthiopienne”.  Vous trouverez ci-dessous l’affiche et le programme de cette école d’été.
Le programme a été revu afin d’éviter les jours de grève de la sncf. Le travail se fera sur des textes en traduction; il n’est donc pas nécessaire de lire l’éthiopien pour participer à cette iscal.

The 4th International Summer School on the Christian Apocryphal Literature (iscal) will be held at Strasbourg University from June 19th to 21th on “The Figure of Solomon in the Ethiopian Culture“. Please find below the poster and the program of this iscal. Please note that the program was revised in order to avoid the days of strike planned by the sncf and that there is no need to be able to read Ethiopian to participate to this iscal : we will work on translated texts.

Télécharger :

Affiche Littérature Apocryphe 2018

Dépliant littérature Apocryphe 2018

Parution : G. Dorival, Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes, tome V

http://www.peeters-leuven.be/boekoverz.asp?nr=10445

Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Contribution à l’étude d’une forme littéraire. Tome 5

Series:
Spicilegium Sacrum Lovaniense, 54
Authors:  Dorival G.

cover
Year: 2018
ISBN: 978-90-429-3411-5
Pages: X-420 p.
Price: 110 EURO
Summary:
Voici le cinquième et dernier tome de l’étude consacrée aux chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Les quatre premiers tomes, parus entre 1986 et 1995, étaient consacrés aux modèles palestiniens (chaînes primaires, chaînes-scholies, chaînes mixtes) et aux modèles constantinopolitains (chaînes primaires, chaînes mixtes, chaînes secondaires). Le tome final a pour objet les chaînes secondaires de type variable et les chaînes fragmentaires, refaites ou juxtaposées. Il propose des conclusions, qui récapitulent les analyses antérieures, dégagent la postérité littéraire des chaînes, situent ces dernières dans l’histoire de la religion et de la culture byzantines, tracent des pistes à poursuivre, notamment la question de la réécriture. En annexe, il donne un tableau de correspondance avec la contribution classique de Karo-Lietzmann, publie et commente les cinq listes d’auteurs présentes dans les chaînes, et consacre une notice à chacun des quatre-vingt-cinq auteurs auxquels les chaînes ont eu recours. Il se termine par un index des quelques 270 manuscrits analysés au cours de l’étude, dont la plupart offrent des chaînes sur les Psaumes.

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Chapitre 9. Les chaînes secondaires constantinopolitaines

3. Les chaînes complexes de type variable.

Chapitre 10. Chaînes fragmentaires, réfections de chaînes, juxtapositions de chaînes.

Conclusions

I Récapitulation
II La postérité des chaînes sur les Psaumes
III Les chaînes dans l’histoire de la religion et de la culture byzantine
IV Quelques pistes à poursuivre.

Annexe 1. Tableau de correspondance avec G. Karo et I. Lietzmann

Annexe 2. Les auteurs cités par les chaînes sur les Psaumes
I Les listes d’auteurs retenus par les chaînes
II Présentation sommaire des auteurs cités par les chaînes [85 notices].

Bibliographie
Index des manuscrits
Table des matières simplifiée des tomes 1-4
Table des matières du tome 5

Parution : L. Vianès, NAISSANCE DE LA BIBLE GRECQUE

Nous avons le plaisir de vous informer de la parution de cet ouvrage aux Éditions des Belles-Lettres :

NAISSANCE DE LA BIBLE GRECQUE 

Pseudo-Aristée : LETTRE D’ARISTEE A PHILOCRATE

Épiphane de Salamine : TRAITE DES POIDS ET MESURES

Témoignages antiques et médiévaux

Auteur : Laurence Vianès

ISBN : 972-2-251-44697-4

Disponible le 12 juin 2017

https://www.lesbelleslettres.com/livre/2966-naissance-de-la-bible-grecque.

Répartis sur un millénaire et demi, les textes ici rassemblés racontent comment la Bible hébraïque est devenue un livre grec.

La Lettre d’Aristée fut rédigée avant l’ère chrétienne en Égypte. Avec un art très sûr, elle met en scène le roi macédonien Ptolémée II Philadelphe et son ministre Démétrius de Phalère, désireux d’enrichir la fameuse bibliothèque d’Alexandrie. Grâce à l’approbation du grand prêtre des Juifs, sur une île face à la mer, soixante-douze lettrés venus de Jérusalem collaborent pour traduire la Torah d’hébreu en grec. Cette version, appelée par la suite la Bible des Septante, était destinée à acquérir une renommée immense dans le judaïsme, puis à influencer fortement les doctrines du christianisme.

Le second opuscule, le Traité des Poids et Mesures d’Épiphane de Salamine, mis ici en français pour la première fois et daté de l’an 398, a exercé une grande influence sur les christianismes orientaux. Il reprend le récit en lui donnant le caractère d’un miracle. Il s’agit de montrer que la Septante est la plus ancienne traduction de la Bible, et la meilleure. Car il en existe désormais plusieurs autres, réunies dans les Hexaples d’Origène, qui lui disputent la place et dont Épiphane se charge d’exposer l’origine aussi. Sur ces « autres traducteurs », Aquila, Symmaque et Théodotion, le Traité est une source majeure.
La troisième partie est constituée d’une anthologie qui retrace les échos de ces récits dans les textes grecs, latins, hébreux, syriaques et arabes, jusqu’au XVe siècle. On voit se développer, puis régresser la croyance au miracle par lequel les interprètes travaillant séparément auraient produit des textes identiques en tout point. On assiste à la formation du standard de l’érudition à l’époque byzantine, avec sa liste des sept versions grecques de la Bible. On entend ressurgir de façons variées les mêmes questions : pourquoi le texte grec s’écarte-t-il souvent de l’hébreu ? Les auteurs du Nouveau Testament ont-ils utilisé la Septante? Les soixante-douze lettrés ont-ils voulu livrer aux païens les vérités du judaïsme, ou au contraire les dissimuler? D’où viennent les divergences dans les manuscrits bibliques? Ainsi renaît encore et toujours la discussion autour de l’autorité de la Septante et de son exactitude, que l’on compare à celle des rivales grecques, mais aussi de la Vulgate de Jérôme, des vieilles-latines, des deux versions syriaques, ainsi que des canons juifs rabbanite, qaraïte et samaritain.

Avec ce livre, le lecteur a en main de quoi suivre tout le développement de la légende entourant la Septante et les autres traductions dans l’Antiquité et le Moyen Âge byzantin et oriental. Il peut apprécier ce que l’on savait et ce que l’on croyait, aux différentes époques, sur les origines de la Bible grecque.

Laurence Vianès est maître de conférences en langue et littérature grecques à l’Université de Grenoble-Alpes. Ses recherches portent sur la Septante, ainsi que sur l’exégèse des prophètes bibliques chez les auteurs chrétiens anciens.

Complémentarité des approches quantitatives et qualitatives dans Biblindex

Une vidéo de 27 minutes d’une communication faite sur ce thème lors de la journée d’études Enjeux et méthodes des analyses de données quantitatives et qualitatives (Lyon, 27 janvier 2017) est disponible sur YouTube à l’adresse suivante : https://www.youtube.com/watch?v=5L9P8nva2-8&feature=youtu.be

10th Birmingham Colloquium on the Textual Criticism of the New Testament, ‘Lives of the Text’ (20-22 March 2017)

We are very pleased to release the draft programme for the tenth Birmingham Colloquium on the Textual Criticism of the New Testament, ‘Lives of the Text’, 
which will be held in Birmingham from Monday 20 to Wednesday 22 March 2017.

The programme can be downloaded as a PDF from http://tinyurl.com/10Coll-timetable 
The booking form is available from http://tinyurl.com/10Coll-booking 
*The early bird rates finish on Friday 13th January, so please send your booking forms in the next few days if you would like to take advantage of the reduced rates*

The draft programme is as follows:

Monday 20th March
3.00pm Welcome (Hugh Houghton)
3.10pm Samuel Gibson (Oxford), “‘Full of the Holy Spirit and Wisdom’: Divine Names and Titles in the Greek Lectionary of Acts.”
3.40pm Klaus Wachtel (Münster), “The text of Acts in the Byzantine manuscript edition known as Kr.” 
4.30pm Gregory S. Paulson (Münster), “Proposal for a Critical Edition of the Lectionary Text”
5.00pm Matthias Schulz (Vienna), “Coptic liturgical manuscripts – Reconstruction and Reliability for New Testament Textual Criticism.”
5.30pm Maia Ninidze and Ketevan Gigashvili (Tbilisi), “The Old Georgian Manuscripts and Editions of the Gospel and Liturgical Texts.”

Tuesday 21st March
9.15am Theodora Panella (Birmingham), “The Influence of the Catenae on Modern Greek New Testament Translations.”
9.45am Christina Kreinecker (Salzburg), “Translations of Scripture: Expression or Destroyer of a Living Text tradition?”
10.15am Simon Crisp (Birmingham), “Is There an Original Text in this Class? Revisiting David Parker’s Living Text from the Perspective of Translation Studies.”
11.15am Michael Dormandy (Cambridge), “How the Books Became the Bible: Work-Combinations in Manuscripts and the Origins of the New Testament Canon.”
11.45am Satoshi Toda (Sapporo), “Written Documents as Fixed Points in the Earliest Life of the Text of the Gospels.”
Afternoon: Excursion to Coventry with a guided tour of the Cathedral
 
Wednesday 22nd March
9.30am Pete Lorenz (Münster), “Codex Bezae’s Lukan Genealogy (Luke 3:23-38) as a ‘Living Text’.”
10.00am Thomas O’Loughlin (Nottingham), “Luke 22:17-20 as an Example of the Gospels as Living Texts within the Churches.”
11.00am Teunis van Lopik (Amsterdam), “The Influence of the Liturgy on the Textual History of the Pericopa Adulterae: Some Notes.”
11.30am Tommy Wasserman (Örebro) and Jennifer Knust (Boston), “The Significance of Liturgy in the Textual Transmission of the Pericope of the Adulteress.”
2.30pm Jeff Cate (California), “The Living Text of Temple Replacement in Mark 13:2.”
3.00pm Hans Förster (Vienna), “Textual Observations on ‘the’ Law and ‘the’ Fathers in John 7.” 
4.00pm Tommy Wasserman (Örebro), “Was There an Early Alexandrian Recension of the Living Text of the Gospels?”
4.30pm Ian Mills (North Carolina), “The Wrong Gospel Harmony. Against the Diatessaronic Character of the Dura Parchment.”
5.00pm Panel Discussion (David Parker)

These details will shortly be made available at:
http://www.birmingham.ac.uk/research/activity/itsee/news/2017/colloquium-timetable.aspx

Hugh Houghton and David Parker

Séminaire (13 janvier) : David Pastorelli, Approches statistiques des variantes textuelles

La prochaine séance du séminaire aura lieu le
vendredi 13 janvier 2016 de 11h à 13h
dans la salle de documentation de l’Institut des Sources chrétiennes, 22, rue Sala, 69002 Lyon.

Elle sera animée par David Pastorelli (Université d’Aix-Marseille) sur le sujet suivant :

Approches statistiques des variantes textuelles pour la classification des manuscrits

Si une tradition manuscrite est contaminée, la reconstruction d’un stemma codicum s’avère impossible.

La classification des témoins est néanmoins indispensable pour que le philologue puisse écrire l’histoire du texte. Devant la masse de données (manuscrits, variantes), le recours à l’informatique est utile.

Une méthode de classification des manuscrits (clustering, dont dérive notamment la stemmatologie) peut être mise en œuvre avec le calcul de distances entre leçons, puis entre témoins :

un algorithme de classification permet alors l’établissement d’arbres illustrant la taxinomie textuelle obtenue pour des témoins grecs et latins.
Le programme du séminaire est consultable sur le carnet de recherche BIBLINDEX, http://biblindex.hypotheses.org/seminaire/programme#2017.

séminaire (14 octobre) : R. COURTRAY, La destruction de Sodome

 

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu le

vendredi 14 octobre 2016 de 11h à 13h

dans la salle de documentation de l’Institut des Sources chrétiennes, 22, rue Sala, 69002 Lyon.

Elle sera animée par Régis COURTRAY (maître de conférences en langue et littérature latines à l’Université Toulouse Jean Jaurès) sur le sujet suivant :

La destruction de Sodome chez Jérôme, Ambroise et Augustin

L’épisode de la destruction de Sodome fait partie des récits qui ont fortement marqué l’imagination des Anciens. Il faut dire que rien ne manque à ce récit édifiant : péché généralisé des habitants de la ville, destruction spectaculaire de la cité, salut miraculeux de Loth et de ses filles, transformation en statue de sel de son épouse, enivrement de Loth et inceste avec ses filles dans la montagne. Les Pères n’ont pas manqué de le commenter et de l’interpréter pour leurs contemporains. Nous nous proposons d’étudier les lectures qu’Augustin, Jérôme et Ambroise ont faites de l’épisode de Sodome dans leurs œuvres respectives. Nous tenterons de présenter une lecture cohérente de l’épisode dans l’ordre des versets bibliques avant de revenir sur quelques-unes de ses interprétations chez les trois Pères latins.

Le programme du séminaire est consultable en permanence sur le carnet de recherche BIBLINDEX, http://biblindex.hypotheses.org/seminaire/programme#2016.

Séminaire du 29 avril : Luce Savoye, L’utilisation de la Bible dans le livre 1 du Contre Jovinien de Jérôme

La prochaine séance du séminaire Biblindex aura lieu

vendredi 29 avril de 11h à 13h,
dans la salle de documentation des Sources chrétiennes, 22, rue Sala, 69002 Lyon.

Elle sera animée par Luce SAVOYE sur le sujet suivant :

L’utilisation de la Bible dans le livre 1 du Contre Jovinien de Jérôme

En 393,  Jérôme est sollicité pour contrer les thèses d’un certain Jovinien. La réfutation qu’il fait parvenir à Rome est aussitôt vivement critiquée, en particulier à cause du livre I dans lequel les lecteurs voient une violente attaque contre le mariage. Or pour répondre à Jovinien, qui jugeait le mariage égal à la virginité, Jérôme utilise abondamment les témoignages tirés des Écritures. Il s’agit donc de voir, à partir de quelques exemples précis, quels procédés il met en œuvre, se retrouvant ainsi accusé d’excès dans son apologie de la virginité.

Le programme du séminaire est consultable en permanence sur le carnet de recherche BIBLINDEX, http://biblindex.hypotheses.org/seminaire/programme#2016.

Parution : La réception du livre de Qohélet

Les actes du colloque qui s’est tenu à Lyon en octobre 2013 viennent de paraître. Ils rassemblent les contributions suivantes :

La réception du livre de Qohélet

Gilles Dorival, Textes des Écritures et exégèse patristique : des relations complexes
Bertrand Pinçon, Qohélet, un sage devant la crise : le point de vue d’un bibliste
David Banon, De l’enfermement à l’ouverture. Qohélet, Paroles du Sage
Geneviève Gobillot, Échos coraniques au questionnement de Qohélet
Jean-Louis Déclais, Pourquoi la question de la réception de Qohélet ne peut se poser en islam
Laurence Mellerin, Approches statistiques de la réception de l’Ecclésiaste chez les Pères. Un exemple d’utilisation de Biblindex
Françoise Vinel, La réception de l’Ecclésiaste, de la Septante aux Pères cappadociens
Paul Géhin, L’Ecclésiaste à l’épreuve de l’allégorie dans les scholies d’Évagre le Pontique
Guillaume Bady, L’Ecclésiaste chez Jean Chrysostome
Dominique Cerbelaud, Qohélet dans le domaine syriaque
Camille Gerzaguet, Bonus ad omnia magister Ecclesiastes (Ambroise, De Tobia 44). De l’héritage d’Origène à la lecture ambrosienne du Livre de l’Ecclésiaste
Aline Canellis, Le Commentaire sur l’Ecclésiaste de saint Jérôme
Paul Mattei, L’Ecclésiaste chez saint Augustin. L’emploi de quelques versets dans ses polémiques à la lumière de la tradition africaine
Guy Lobrichon, L’Ecclésiaste médiéval en Occident ou comment convertir un livre embarrassant
Gilbert Dahan, Le roi et l’enfant : l’exégèse médiévale de Qo 4, 13-14

Le livre est disponible sur le site du Cerf , et en vente également chez différents libraires en ligne (Amazon, Decitre).

Télécharger le synopsis.

Bref écrit de sagesse, à l’auteur et aux destinataires problématiques, Qohélet est porteur d’un message universel ; intégré tardivement au canon de la Bible hébraïque, traduit tardivement en grec, il permet également d’aborder les questions textuelles et théologiques posées par la constitution progressive du corpus biblique. Aussi l’étude de sa réception est-elle particulièrement intéressante : après quelques ouvertures sur sa place dans le judaïsme et l’islam, le présent ouvrage offre un parcours à travers les écrits des Pères de l’Église grecs, latins et syriaques, chez qui l’Ecclésiaste, partie intégrante de la trilogie salomonienne avec les Proverbes et le Cantique des Cantiques, fait l’objet d’une riche tradition interprétative, tant sous la forme de chaînes exégétiques que de commentaires dédiés. L’attention portée à ce livre ne se dément pas au Moyen Âge, où il est tour à tour étape vers la contemplation mystique ou source de réflexions politiques. Ces lectures très diverses montrent, s’il en était besoin, que le pessimisme désabusé de Qohélet n’est pas un point d’achèvement, mais un stimulant paradoxal de la pensée humaine.

Collection Cerf Patrimoines – 316 pages – 29,00€
ISBN : 9782204111751

Compte rendu de Maurice Gilbert dans la Revue Biblique 124-1 (2017), p. 144-145 (doi 10.2143/RBI.124.1.3206591).

Troisième école d’été sur la littérature apocryphe chrétienne (Strasbourg, 5-8 juillet 2016)

RTEmagicC_Capt_iscal3_01.JPGLes apocryphes au temps des cathédrales. La fonction et la place des récits de la «Nativité de Marie» dans les arts et la littérature du Moyen Âge

Le Protévangile de Jacques (IIe siècle), l’Évangile de l’enfance du Pseudo-Matthieu (VIe siècle) et le Livre de la Nativité de Marie (IXe siècle) composent les récits appelés «Nativité de Marie». Ces écrits relatent la naissance et l’enfance de Marie, son mariage avec Joseph, sa grossesse et la naissance virginale de Jésus, la venue des sages-femmes. Insérés dans la Légende dorée et dans le répertoire des prédications des ordres
mendiants, ces récits ont exercé une influence importante sur l’art et la littérature au Moyen Âge et ont nourri le culte marial.

Organisé par
Gabriella Aragione et Rémi Gounelle
(Université de Strasbourg)

Pour les étudiants de deuxième année de Master, doctorants, post-doctorants,
enseignants et chercheurs en histoire du christianisme, histoire médiévale, histoire
de la littérature, histoire de l’art, en théologie et en sciences religieuses.

Plus d’informations dans le dépliant, téléchargeable ICI.