L’Introduction aux divines Écritures d’Adrien: recension de l’édition de Peter W. Martens

L’édition de l’Introduction aux divines Écritures d’Adrien par Peter W. Martens[1], Associate Professor à Saint Louis University et auteur de Origen and Scripture: The Contours of the Exegetical Life (OUP, 2012), est d’une importance majeure : en effet, elle renouvelle profondément le texte même de cet ouvrage ; bien plus, elle permet de mieux (faire) connaître cet écrit trop ignoré et, avec lui, un aspect non négligeable de l’histoire de l’exégèse patristique, en particulier dans la sphère antiochienne.

Le volume comprend un développement introductif (p. 1-123), le texte grec selon ses deux recensions, avec apparats critique et biblique et, en vis-à-vis, une traduction anglaise – la première qui fût dans cette langue – et l’annotation (p. 124-285), puis les fragments tirés des chaînes (p. 286-317), une bibliographie (p. 319-337) et un index scripturaire (p. 339-344). Tout l’appareil éditorial nécessaire à la lecture, à la compréhension et à l’étude du texte est donc commodément réuni.

La première partie, générale, de l’introduction, commence comme il se doit avec ce qui touche à l’auteur (p. 7-19), Adrien (et non Hadrien), vraisemblablement un Antiochien qui a pu être moine et vivre (si on l’identifie avec un correspondant de Nil) à la fin du 4e et au début du 5e siècle en Asie mineure : à raison, Peter W. Martens reste prudent dans ses conclusions. Le 2e chapitre (p. 20-33) commente le titre et ses variantes – sans s’attarder sur l’expression θεία γραφή ou θείαι γραφαί, qui, il est vrai, risque de ne pas être significative –, puis sur le sujet de l’ouvrage : le style et ses trois parties annoncées (διάνοια, λέξις, σύνθεσις), les « particularités » (ἰδιώματα) de l’Écriture, son langage « hébraïque », désignant le modèle sémitique de la traduction des Septante, les parallèles gréco-romains de l’Introduction d’Adrien, en particulier Denys d’Halicarnasse. Le chapitre 3 (p. 34-42) commente le plan de l’œuvre et fait droit aux procédés attendus de ce type d’ouvrage : méthode diérétique, catalogues, ellipses, questions et réponses. Le chapitre 4 (p. 43-55) aborde les principes scolaires et exégétiques (précision, convenance, clarté), destinés aux enseignants, mais aussi sans doute à tout lecteur instruit.

La seconde partie de l’introduction, intitulée « Edition and Annotated Translation », apporte des éléments cruciaux pour l’histoire du texte, malgré une distribution des chapitres déconcertante, qui occasionne de multiples répétitions, rappels ou annonces (voir par exemple p. 73 et 120 à propos de la traduction et de l’annotation). Après deux pages de résumé anticipé (p. 59-60), le chapitre 2, « Editions and Translations – Past and Present » (p. 61-74) décrit l’editio princeps de D. Hoeschel (1602), étrille à bon droit celle de F. Goessling (1887), met en lumière les corrections, parues peu avant en 1887, de K. F. Schlüren, et la traduction latine d’A. Lollin (1630), signale les extraits caténiques publiés par G. Mercati en 1914 en complément de ceux édités par J.-B. Pitra en 1884. Avant de fournir, comme en passant, les principales conclusions des pages qui suivront sur les deux recensions et les fragments des chaînes, Peter W. Martens cite, parmi les traductions modernes, celle d’Anne Debary, faite dans le cadre d’un DEA dirigé par Monique Alexandre à l’Université Paris IV-Sorbonne en 2001 ; le travail de Charles Delort – grâce à qui j’ai moi-même été mis en contact avec Peter W. Martens[2] –, dirigé par Olivier Munnich dans la même université en 2015, n’est quant à lui pas mentionné. Le chapitre 3 décrit les manuscrits (p. 75-88) : le codex de Florence, Conventi Soppressi 39 (sigle L), daté de 1095 ou de 1105 (dont une partie se trouve aujourd’hui à Hambourg), et douze autres manuscrits, du 16e au 18e siècle, pour la recension 1, puis 3 témoins de la recension 2, du 15e au 17e siècle. Le chapitre 4 (p. 89-99, sous le titre « Recensio codicum », au sens de « classement des manuscrits ») fournit un stemma et démontre notamment – en s’intéressant même aux conditions de prêt à la Badia Santa Maria di Firenze – la dépendance de tous les recentiores de la recension 1 vis-à-vis du manuscrit florentin. Références sont données aux pages et lignes du texte nouvellement édité (il aurait été charitable de le préciser dès la p. 89). Une séquence de cinq textes, dont l’Introduction d’Adrien serait le premier, est mise en évidence dans la plupart de ces témoins (p. 92-93), remontant peut-être à L (peut-être mutilé) et à son modèle.

À cet égard l’identification du 4e de ces textes aurait pu être facilement faite[3] : le court passage sur les 7 versions de l’Ancien Testament est un extrait de la Synopse des Écritures du Pseudo-Athanase telle qu’éditée en PG 28, 433-436[4]. J’ai collationné l’un des six témoins cités par Peter Martens pour le vérifier jusqu’au bout et en détail (les différences sont en gras) :

Synopse du Pseudo-Athanase, PG 28, 433-436 Ottobonianus gr. 270, f. 23v-24r
Ποῖαι καὶ πόσαι παραδόσεις εἰσὶ τῆς θείας Γραφῆς, εἴτε οὖν ἀπὸ Ἑβραϊκοῦ εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνεῖαι, καὶ τίνες οἱ ταύτην ἑρμηνεύσαντες, καὶ πότε. Πόσαι παραδόσεις εἰσὶ τῆς θείας Γραφῆς τῶν προφητῶν καὶ τῶν ψαλμῶν ἤγουν οὖν ἀπὸ τοῦ Ἑβραϊκοῦ εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνεῖαι καὶ τίνες οἱ ταῦτα ἑρμηνεύσαντες, καὶ πότε.
Πρώτη ἐστὶν ἡ τῶν οβʹ ἑρμηνευτῶν. Οὗτοι, Ἑβραῖοι ὄντες, ἐξελέγησαν ἀπὸ ἑκάστης φυλῆς ἓξ, καὶ ἡρμήνευσαν τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ Πτολεμαίου βασιλέως τοῦ Φιλαδέλφου πρὸ διακοσίων τριάκοντα ἐνιαυτῶν τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ. Πρώτη ἐστὶν ἡ τῶν οβʹ ἑρμηνευτῶν. Οὗτοι, Ἑβραῖοι ὄντες, ἐξελέγησαν ἀπὸ ἑκάστης φυλῆς ἓξ, καὶ ἡρμήνευσαν τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ Πτολεμαίου τοῦ Φιλαδέλφου βασιλέως Αἰγύπτου πρὸ τριάκοντα ἐνιαυτῶν τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.
Δευτέρα ἐστὶν ἡ τοῦ Ἀκύλα. Οὗτος ἀπὸ Σινώπης τοῦ Πόντου ὑπάρχων, καὶ Ἕλλην ὢν, ἐβαπτίσθη ἐν Ἱεροσολύμοις. Καὶ πάλιν τὸν Χριστιανισμὸν ἀθετήσας, καὶ τοῖς Ἰουδαίοις προσδραμὼν, ἡρμήνευσε τὴν θείαν Γραφὴν διεστραμμένῳ λογισμῷ ἐπὶ δριανοῦ βασιλέως τοῦ λεπτωθέντος μετὰ λʹ ἔτη τῆς τῶν οβʹ ἑρμηνείας. Δευτέρα ἐστὶν ἡ τοῦ Ἀκύλα. Οὗτος ἀπὸ Συνώπης τοῦ Πόντου ὑπάρχων, καὶ Ἕλλην ὢν, ἐβαπτίσθη ἐν Ἱεροσολύμοις. Καὶ πάλιν τὸν Χριστιανισμὸν ἀθετήσας, καὶ τοῖς Ἰουδαίοις προσδραμὼν, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ἐπὶ δριανοῦ τοῦ λεπρωθέντος μετὰ τετρακόσια τριάκοντα ἔτη τῆς τῶν οβʹ ἑρμηνείας διεστραμμένῳ λογισμῷ.
Τρίτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ τοῦ Συμμάχου. Οὗτος Σαμαρείτης ὢν, καὶ μὴ τιμηθεὶς ὑπὸ τοῦ ἰδίου λαοῦ, ὡς φιλαρχίαν νοσῶν, τοῖς Ἰουδαίοις προστρέχει, [col. 436] καὶ ἐκ δευτέρου περιτέμνεται. Καὶ πρὸς διαστροφὴν τῶν Σαμαρειτῶν ἑρμηνεύει καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ὑπὸ Σεβήρου τοῦ βασιλέως μετὰ ν ϛʹ ἔτη τῆς τοῦ Ἀκύλα ἑρμηνείας. Τρίτη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ Συμμάχου. Οὗτος Σαμαρείτης ὢν, καὶ μὴ τιμηθεὶς ὑπὸ τοῦ οἰκείου λαοῦ, ὡς φίλαρχος αὐτοῖς Ἰουδαίοις προστρέχει, καὶ ἐκ δευτέρου περιτέμνεται. Καὶ πρὸς διαστροφὴν ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς τὴν θείαν Γραφὴν ὑπὸ Σεβήρου τοῦ βασιλέως μετὰ νϛʹ ἔτη τῆς τοῦ Ἀκύλα ἑρμηνείας.
Τετάρτη ἐστὶν ἡ τοῦ Θεοδοτίωνος τοῦ Ἐφεσίου. Οὗτος, τῆς αἱρέσεως Μαρκίωνος τοῦ Ποντικοῦ ὢν, μηνιῶν τοῖς τῆς αἱρέσεως αὐτοῦ, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς ἐπὶ Κομμόδου τοῦ βασιλέως ἐν αὐτῷ τῷ χρόνῳ, πρὸς διαστροφὴν τῆς αὐτοῦ αἱρέσεως. Τετάρτη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ Θεοδο[f. 24r]τίωνος τοῦ Ἐφεσίου. Οὗτος, τῆς αἱρέσεως Μαρκίωνος τοῦ Ποντικοῦ ὢν, μηνιῶν τοῖς τῆς αἱρέσεως αὐτοῦ, ἡρμήνευσε καὶ αὐτὸς ἐπὶ Κωμώδου τοῦ βασιλέως ἐν αὐτῷ τῷ χρόνῳ, πρὸς διαστροφὴν τῆς αὐτοῦ αἱρέσεως.
Πέμπτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ ἐν πίθοις εὑρεθεῖσα κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀντωνίνου βασιλέως τοῦ Καρακάλλα ἐν εριχὼ παρά τινος τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις σπουδαίων. πέμπτη ἑρμηνεία ἐν πίθοις εὑρέθη καὶ αὐτὴ κεκρυμμένη ἐπὶ Καρακάλου βασιλέως ἐν εριχὼ.
Ἕκτη ἑρμηνεία ἐστὶν ἡ ἐν πίθοις εὑρεθεῖσα καὶ αὕτη κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μαμαίας παιδὸς ἐν Νικοπόλει τῇ πρὸς Ἄκτιον ὑπό τινος τῶν Ὠριγένους γνωρίμων. Ἡ ἕκτη ἑρμηνεία ἐν πίθοις εὑρέθη καὶ αὕτη κεκρυμμένη ἐπὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ Μαμαίου παιδὸς ἐν Νικοπόλει τῇ πρὸς Άκτίους.
Ἑβδόμη πάλιν καὶ τελευταία ἑρμηνεία ἡ τοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ τοῦ μεγάλου ἀσκητοῦ καὶ μάρτυρος, ὅστις καὶ αὐτὸς ταῖς προγεγραμμέναις ἐκδόσεσι καὶ τοῖς Ἑβραϊκοῖς ἐντυχὼν, καὶ ἐποπτεύσας μετὰ ἀκριβείας τὰ λείποντα, ἢ καὶ περιττὰ τῆς ἀληθείας ῥήματα, καὶ διορθωσάμενος ἐν τοῖς οἰκείοις τῶν Γραφῶν τόποις, ἐξέδοτο τοῖς Χριστιανοῖς ἀδελφοῖς· ἥτις δὴ καὶ ἑρμηνεία μετὰ τὴν ἄθλησιν καὶ μαρτυρίαν τοῦ αὐτοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ, τὴν γεγονυῖαν ἐπὶ Διοκλητιανοῦ καὶ Μαξιμιανοῦ τῶν τυράννων, ἤγουν τὸ ἰδιόχειρον αὐτοῦ τῆς ἐκδόσεως βιβλίον, εὑρέθη ἐν Νικομηδείᾳ ἐπὶ Κωνσταντίνου βασιλέως τοῦ μεγάλου παρὰ Ἰουδαίοις ἐν τοίχῳ πυργίσκῳ περικεχρισμένῳ κονιάματι εἰς διαφύλαξιν. Ἑβδόμη ἐστὶν ἑρμηνεία ἡ τοῦ ἁγίου Λουκιανοῦ τοῦ μεγάλου ἀσκητοῦ καὶ μάρτυρος, ὅστις καὶ αὐτὸς ταῖς προγεγραμμέναις ἐκδόσεσι καὶ ταῖς Ἑβραϊκαῖς ἐντυχὼν, καὶ ἐποπτεύσας μετὰ ἀκριβείας τὰ λείποντα, ἢ καὶ τὰ περιττὰ τῆς ἀληθείας ῥήματα, διορθωσάμενος ἐν τοῖς οἰκείοις τῶν Γραφῶν τόποις, ἐξέδοτο τοῖς Χριστιανοῖς ἀδελφοῖς· ἥτις μετὰ τὴν ἄθλησιν καὶ μαρτυρίαν αὐτοῦ μετὰ τὸν διωγμὸν τὸν γινόμενον ἐπὶ Μαξιμιανοῦ καὶ Διοκλητιανοῦ τῶν τυράννων, τὸ ἰδιόχειρον αὐτοῦ τῆς ἐκδόσεως βιβλίον, ηὑρέθη ἐν Νικομηδείᾳ ἐπὶ Κωνσταντίνου τοῦ μεγάλου βασιλέως παρὰ Ἰουδαίοις ἐντύχω πυριγίσκῳ κεχρισμένῳ κονιάματι εἰς διαφύλαξιν· ὅπερ καὶ κατέχει εὑροῦσα μέχρι τῆς σήμερον ἡ ἁγία καϑολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία εἰς ἀνεπίληστον μνήμην.

Comme on le voit, le témoignage du manuscrit du Vatican n’est pas toujours indispensable. Deux différences principales sont à relever : dès la première ligne, la mention des Prophètes et des Psaumes est sans doute à mettre en relation avec le fait que la Quinta et la Sexta ne couvraient pas toute la Bible ; et l’ajout des dernières lignes rappelle que la version dite lucianique est devenue la Vulgate grecque dès la fin du 4e siècle.

Cet extrait pourrait laisser imaginer que les « appendices » de l’Introduction d’Adrien sont comme lui des additions hétérogènes ; mais Peter W. Martens a déjà produit p. 35-36 des arguments convaincants pour rattacher à l’œuvre ce qui apparaît bel et bien comme des « appendices » originels. Notre identification du passage, en tout cas, illustre bien à la fois le lien entre ce type d’introduction biblique et d’autres types de prolégomènes (comme les prologues des commentaires ou des livres) et l’absence d’études sur ce sujet que Peter Martens lui-même de ses vœux (p. 22, note 7).

Le chapitre 5 (p. 100-107) comparant les états du texte conclut à l’existence d’une recension ancienne (et d’un état originellement plus ample, ou différent, de l’Introduction d’Adrien), qui serait à l’origine des deux recensions connues ainsi que des extraits caténiques, mais déclare cette recension antérieure impossible à reconstituer de manière fiable. Le chapitre 6 (p. 108-120) explicite de manière opportune et scrupuleuse les divisions du texte – en partie reprises et modifiées par rapport aux manuscrits et éditions, pour former, appendices compris, 79 chapitres, comportant parfois des subdivisions –, la ponctuation, l’orthographe, l’accentuation et les principes de rédaction des apparats.

Le texte et la traduction (p. 124-285), en deux colonnes parallèles lorsque la recension 2 existe, se caractérisent par une explicitation maximale. Je ne prendrai que quelques exemples tirés des premières pages. Le texte reprend bien des corrections qui existaient déjà, comme l’ajout de ἢ ἀπὸ κινήσεων σωματικῶν ἢ ἀπὸ παϑῶν ψυχικῶν (un saut du même au même est, de fait, probable à cet endroit) p. 126.6-7 ; la traduction de κινήσεων par « self induced movements » et de παϑῶν par « movements induced from without », argumentée note 1 p. 131, est surprenante, mais intéressante. Plus loin, p. 132,5, ἀπὸ κοινῶν δοξῶν est traduit par « Familial Distinctions » : les arguments présentés n. 1 p. 133 semblent ignorer que, depuis Aristote au moins, un Grec comprend couramment par là les « notions communes », tout en soulignant le fait que les citations bibliques montrent Dieu comme époux et père – expressions qui ont peut-être été jugées assez naturelles pour figurer sous cette rubrique il est vrai assez imprécise. Soucieux de ne pas réécrire un texte idéal, Peter W. Martens se garde de déplacer un certain nombre de phrases, tout en signalant en notes qu’elles seraient sans doute mieux ailleurs ; on peut se demander à cet égard si l’absence de cohérence parfaite dans un texte n’est pas à prendre comme une sorte de lectio difficilior.

Les fragments caténiques, au nombre de 41, sont introduits et édités p. 286-317 sur la base de 21 manuscrits, du 10e au 16e siècle, si l’on cumule les témoins des extraits qui sont attestés souvent par un, deux ou trois codices. Ils ne sont pas traduits, mais rapidement introduits et mis en rapport avec l’Introduction d’Adrien, avec là encore apparats biblique et critique.

Cette édition qui, sans aucun doute, fera date, laisse[5] plusieurs pistes d’approfondissement aux chercheurs qui, grâce à elle, ne manqueront pas de s’intéresser de plus près à l’Introduction d’Adrien. La première, majeure, est la comparaison des nombreuses variantes bibliques dans les citations avec les témoins connus : dans l’apparat biblique, elles sont signalées, sans plus, par « var. » ; hormis quelques considérations, notamment p. 64 à propos de l’apparat de Goessling, ou p. 116-117 pour introduire à son propre apparat, Peter W. Martens semble ne pas s’y être intéressé. Une seconde piste pourrait être offerte par l’absence, presque complète – on ne sait si elle est ou non volontaire –, de Jean Chrysostome parmi les parallèles : tout en permettant de mieux mettre en valeur les autres Antiochiens, elle prive le lecteur d’un élément de comparaison potentiellement intéressant. Une autre piste encore – suggérée par Peter Martens lui-même (note 14 p. 10) pourrait être suivie en confrontant plus précisément l’Introduction d’Adrien à l’Expositio Psalmorum de Cassiodore[6] qui, avec les Institutions, a précisément servi de modèle scolaire à la fois pour l’étude des Écritures et pour celle des belles lettres. Une dernière piste, enfin, est offerte par le contraste entre l’enviable postérité de l’œuvre de Cassiodore, par exemple, et celle, minimale, de l’Introduction d’Adrien, ou encore par l’existence en latin de plusieurs œuvres comparables et d’une véritable tradition en ce domaine, dérivée de celle de l’ars grammatica, alors qu’en grec, y compris à l’époque byzantine, la tradition scolaire conservée – hors corpus exégétique – ne semble pas avoir fait de place spécifique aux Écritures. C’est dire, là encore, tout l’intérêt de cette Introduction d’Adrien éditée par Peter W. Martens.

[1] Adrian’s Introduction to the Divine Scriptures. An Antiochene Handbook for Scriptural Interpretation, Edited with a Study, Translation, and Commentary by Peter W. Martens, Oxford Early Christian Texts, Oxford University Press, 2017, xvi + 344 p., ISBN 978-0-19-870362-4. https://global.oup.com/academic/product/adrians-introduction-to-the-divine-scriptures-9780198703624?lang=en&cc=fr L’ouvrage a été réalisé avec l’aide d’un « graduate assistant », Andrew Chornister, dûment cité p. vii.

[2] Je remercie encore Peter W. Martens pour les précieux échanges occasionnés dans la perspective de mon article : G. Bady, « La Bible dans les manuels chrétiens de rhétorique », Eruditio antiqua 6, 2014, http://www.eruditio-antiqua.mom.fr/, spécialement p. 23-26.

[3] Le 5e, ensemble bref de petites scholies sur Jb 9,9 et Ps 148,9, se laisse moins facilement identifier ; leur nature lexicale et scolaire – et non pas exégétique – est confirmée en tout cas par une phrase qui se retrouve moyennant quelques variantes dans l’Etymologicum Gudianum : Ὄρη μέν εἰσὶ φυσικῶς ὑψώματα ὄντα, ἐκ θεοῦ κατασκευασμένα, διὰ λίθων καὶ πετρῶν πεπυκνωμένα / Ὄρη, φυσικῶς ὑψώματα, ἐκ θεοῦ κατεσκευασμένα, διὰ λίθων πεπυκνωμένα.

[4] D’après Francesca Barone, que je remercie pour son avis d’experte, ce passage ne fait pas partie de l’état le plus ancien du texte, mais serait une interpolation dans la Synopse.

[5] Il faut bien sûr signaler quelque part le nombre appréciable de coquilles – mais celui qui écrit ces lignes en laisse beaucoup trop dans ses publications pour insister là-dessus : si les références en français en sont presque systématiquement émaillées (par ex. p. 328 il faut lire : « de Montfaucon, Bernard »), les mots en d’autres langues n’en sont pas non plus exempts (p. 9, l. 19, lire « Junillus » ; p. 23, l. 8, lire « ἐξηγητικόν » ; p. 30, n. 47, l. 5, lire « Thackeray » ; p. 46 l. 18, lire « λέξιν » ; p. 50, l. 5, lire « ὑποθημοσύνης » ; p. 81-87, « Biblioteca » n’a pas de « h » en italien ; p. 87, l. 22, lire ἁγίοις – j’ai vérifié l’accent dans le manuscrit ; p. 16, l. 12, faut-il lire « familiar » à la place de « familial » ?).

[6] Il convient de citer à ce propos – en attendant la suite de ce travail qui s’annonce monumental (seule la préface est éditée, mais elle est capitale) – P. Stoppacci, Cassiodoro. Expositio Psalmorum. Tradizione manoscritta, fortuna, edizione critica, Firenze, 2012. D’autres références à des éditions de texte récentes pourraient encore être ajoutées à la riche bibliographie.

Jean Chrysostome cite-t-il l’Apocalypse?

L’un des plus grands services que puisse rendre Biblindex concerne le « canon » biblique des Pères et surtout l’usage réel qu’ils faisaient des livres, qu’ils soient ou non dans leur canon. C’est en tout cas ce qui peut être tenté concernant Jean Chrysostome et un livre normalement absent chez les auteurs antiochiens: l’Apocalypse johannique.

Appuyées sur l’index scripturaire de la traduction latine de l’édition de Montfaucon[1], les conclusions de Ch. Baur[2], complétées par celles de R. E. Carter[3], confirmaient que le canon antiochien observé par Jean Bouche d’Or ne comportait pas l’Apocalypse. Les résultats de Biblindex, issus des travaux du CADP, permettent peut-être de pondérer ces conclusions.

Avant d’y venir, il convient de consulter l’index biblique de Chrysostome dressé par R. A. Krupp[4]. Des 9 références à l’Apocalypse qu’il a relevées[5], seule une est à retenir : « Les anges nous apparaissent ceints, écrit l’Antiochien commentant la ceinture de vérité d’Ep 6,14, car ce sont des soldats ; du fait qu’on est ceint, on se tient ferme[6] » ; or, sauf erreur, la seule occurrence biblique où les anges soient ceints est Ap 15,6 : οἱ ἄγγελοι… περιεζωσμένοι. L’image, toutefois, est trop banale pour que l’occurrence soit probante.

Venons-en maintenant aux 11 références à l’Apocalypse dans Biblindex : si l’on excepte les occurrences contestables[7] il en reste 5 de valables, qu’on peut réduire à 3. La « seconde mort » (ὁ δεύτερος θάνατος, Ap 2,11 ; 20,6.14 ; 21,8) ne se trouve pas textuellement dans le traité À Théodore, 11, mais bien l’idée : « Il n’y a point à craindre le Diable, ni les embûches des Démons, ni la Géhenne, ni la mort, celle du temps présent ou cette autre mort beaucoup plus terrible[8] » – et de façon un peu plus nette qu’en Mt 10,28. Dans l’homélie 49, 3 Sur Jean, Satan désigné comme « serpent et dragon[9] » peut renvoyer à Is 27,1 (δράκοντα ὄφιν, c’est-à-dire le Léviathan), mais plus encore à Ap 12,9 (ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος). L’occurrence la plus étoffée est au début du 3e livre Contre les détracteurs de la vie monastique[10], où l’ample tableau du Jugement dernier doit beaucoup à la « petite apocalypse » de Matthieu et à Dn 7,9-10 – que Chrysostome cite très volontiers –, mais peut-être aussi à certains passages de l’Apocalypse. Dans le tableau suivant, on trouvera en gras les références qui viennent probablement d’autres livres que l’Apocalypse, soulignées celles qui pourraient être de l’Apocalypse, sans mise en forme celles qui sont ambiguës:

Tableau Apocalypse

En dehors des cinq cas ambigus, il y a trois occurrences troublantes : la mention de trompettes au pluriel en contexte apocalyptique, les anges envoyés à travers le monde, les armées d’anges aux côtés du juge, ne semblent pouvoir correspondre qu’à l’Apocalypse. Le livre, bien entendu, n’est pas cité explicitement, et il n’est pas impossible que Chrysostome ait plutôt en tête des représentations iconographiques, soit d’anges soldats, soit de tableaux eschatologiques, ou encore – mais c’est peu vraisemblable – d’autres livres apocalyptiques non canoniques. Néanmoins, le simple recours à une sorte d’imagerie populaire, à laquelle l’Apocalypse johannique contribuerait lointainement, ne suffit pas à expliquer la précision de certains éléments. Le livre, en tout cas, devait faire partie non seulement de la culture de l’Antiochien, mais aussi de celle de ses auditeurs et l’on peut se demander si, à défaut d’être inclus dans le ou les volumes constituant la « bible » courante des Antiochiens, il ne circulait pas assez largement malgré tout.

Certes, la présence de références n’implique pas forcément qu’un livre cité soit canonique – l’Apocalypse ne l’était certainement pas au premier degré –, mais démontre tout de même qu’il est en usage d’une façon ou d’une autre. Si cet usage était avéré concernant Chrysostome – les occurrences ici présentées ne suffisent sans doute pas l’affirmer catégoriquement –, cela signifierait que l’Apocalypse aurait appartenu en pratique à un second degré du canon.


[1] B. de Montfaucon, S. P. N. Joannis Chrysostomi archiespiscopi Constantinopolitani opera omnia quæ exstant, t. 13, Paris, 1738, index locum scripturae sacrae, p. i-lj (à la fin du tome).

[2] Ch. Baur, « Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus », Theologische Quartalschrift 105, 1924, p. 258-271.

[3] R. E. Carter, « The Antiochene Biblical Canon 400 A.D. », Orientalia Christiana Periodica 72, 2006, p. 417-431.

[4] R. A. Krupp, Saint John Chrysostom. A Scripture Index, Lanham – New York – Londres, 1984.

[5] Ibid, p. 253.

[6] Hom. 23 Sur l’Épître aux Éphésiens, 2, PG 62, 166 : Οἱ ἄγγελοι ἡμῖν ἐζωσμένοι φαίνονται, ἅτε στρατιῶται ὄντες. Ἀπὸ τοῦ περιζώσασθαι, τὸ στῆναι γίνεται γενναίως.

[7] Ap 4,5 et 14,4 dans Comment observer la virginité, 9, éd. J. Dumortier, CUF, Paris, 1955, p. 125 et 127, sans aucun rapport textuel (quant à φῶς ἀπρόσιτον p. 125, Ap 21,10-11 est bien moins indiqué qu’1 Tm 6,16) ; le livre au goût de miel d’Ap 10,10 en PG 55,183.43 n’est qu’un parallèle d’Ez 3,3 cité explicitement, et les cieux nouveaux et la terre nouvelle d’Is 65,17 sont cités explicitement aussi en PG 60, 157.24 et 63, 114.18 sans qu’il soit nécessaire d’y ajouter Ap 21,1.

[8] Οὐκ ἔστιν ἐκεῖ διάϐολον δεῖσαι καὶ δαιμόνων ἐπιϐουλάς, οὐ γεέννης ἀπειλήν, οὐ θάνατον, οὐ τοῦτον τὸν νῦν, οὐ τὸν πολλῷ τούτου χαλεπώτερον ἐκεῖνον : éd. J. Dumortier, SC 117, Paris, 1966, p. 138-139.

[9] Οὗτος καὶ ὄφις καὶ δράκων ἐστι, PG 59, 326.22.

[10] Jean Chrysostome, Contre les détracteurs de la vie monastique, III, 1, PG 47, 349-350.

Prochaine séance du séminaire BIBLINDEX

La prochaine séance du Séminaire BIBLINDEX aura lieu le Lundi 12 Mars 2012, de 11h à 13h à l’Institut des Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon.

Laurence VIANÈS

Le sens éthique comme prolongement du sens historique chez Apollinaire de Laodicée dans le commentaire des Psaumes : un point commun avec Théodore de Mopsueste ?

Résumé :

Apollinaire de Laodicée, né à Antioche avant 310 et mort après 390, est surtout connu pour sa théologie déviante : après avoir été un nicéen convaincu, il proposa une christologie selon laquelle le Logos tenait lieu d’âme pour l’homme Jésus dans un corps reçu de la Vierge. Ses écrits, tout en étant combattus par les Cappadociens et par tous les autres partis théologiques, ont influencé fortement le courant alexandrin de la christologie jusqu’aux monophysites mêmes. Les commentaires bibliques d’Apollinaire ne nous sont accessibles qu’à l’état fragmentaire : ils ont été récupérés par de minutieux travaux sur les chaînes exégétiques. Leur contenu a été très peu étudié jusqu’ici.

La communication montrera qu’Apollinaire se montre non-alexandrin en exégèse, puisqu’il retient pour chaque texte un seul sens et refuse la superposition de type origénien. Pourtant il ne répudie aucunement la valeur des psaumes pour les chrétiens, il l’accentue même au contraire, en considérant très souvent que le sens historique du texte concerne sa propre époque, le IVe siècle. La clé de son interprétation semble résider dans l’idée que le Psalmiste, en bon écrivain, s’identifie aux personnages les plus divers et cherche à résumer dans ses paroles toute l’expérience humaine. On recherchera la paternité de cette idée, et on proposera qu’elle ait inspiré Théodore de Mopsueste pour son traitement des citations vétérotestamentaires dans le Nouveau Testament.